金刚经说什么

sd7890 · 发表于 2009-2-25 00:13

一时佛在舍卫国，祇树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。

“一时”：有这么一个时候，释迦牟尼佛，“在舍卫国”：“舍卫国”是印度话，翻到中文就叫丰德。丰德，是说到它国家有五欲和财宝很多，人有多闻、解脱这种德行，所以叫丰德。那么这个国，就是波斯匿王所住的这个京城。

“祇树给孤独园”：这“祇树给孤独园”有一个公案，在讲经的时候，应该要把它讲一讲。这个“祇树”，是纪念波斯匿王的一个太子，叫祇陀——祇陀太子。祇陀也是梵语，印度话，翻译成中文就叫“战胜”。战胜，英文就是 fight victory，打仗打胜了。为什么叫这么个名字呢？因为波斯匿王和邻国作战，正在这一天打胜了，就生了这个太子，于是乎，就叫战胜。胜利了，这是这个太子的名字。“祇树”，就是祇陀太子的树。“给孤独园”：“给”就是周济、布施。布施给什么呢？布施给孤儿和独夫。

在中国的周朝，周文王当政的时候，他发政施仁，治理国家，首先他要周济这四大穷人。这四种人，在国家里边谓之穷人。四种什么呢？老而无妻曰鳏，人年老了，没有太太的这个人，这叫鳏夫。鳏夫，这个鳏，就是鱼字边加一个众字，这个鱼，众多了。这个老而无妻曰鳏；老而无夫曰寡。女人到年老了，没有丈夫，这叫寡妇。幼而无父曰孤。幼年的人没有父亲，没有母亲，这叫孤儿，孤。老而无子曰独。到年老了，男人也有太太，女人也有丈夫，可是夫妇虽然是俱存，都活着，但是没有儿子；没有儿子，这叫独夫、独妇。那么周文王发政施仁，治理国家，就首先要来照顾这四种的人。这谓之四大穷民，因为无依无靠，没有人照料他，所以文王就来照料这种人。好像建立安老院哪，幼儿园哪，这一类的，照料这个老年的人和小孩子。

这个“给孤独”，有个给孤独长者。给孤独长者的名字叫须达多。须，就是须菩提的那个须；达就是通达无碍的这个达；多就是多少的多，叫须达多。这是波斯匿王的大臣，很有钱的，所以他就周济照顾孤儿，和老年没有子女的这种人，所以叫给孤独。“园”，就是花园子、花园。这个花园，本来是祇陀太子的。因为须达多请佛说法，把这个花园子给买过来了。用什么买的呢？用金砖买的。多少金砖呢？把这一个花园子的地，都用金砖把它铺满了，用这么多的金砖买来的。现在地贵的说是，寸金尺土，这可以说是寸金寸土；不只尺土，寸金寸土，有一寸的金就有一寸的土，只买一寸的土。

那为什么这个须达多，他就要买这个花园子来供养佛呢？因为须达多有一次就到王舍城里边去办一件公事，在城里边他就住到他一个老友的家里。这个老朋友就叫珊檀那，这是梵语。住到他家里了。晚间，这个珊檀那长者在半夜的时候起来了。起身干什么呢？就庄严舍宅，把他家里悬灯结彩，挂上一点最美丽的东西，令他这个家里边，看着非常美观。

须达多一看，他这样地庄严舍宅，这样陈设，就问他了，说：“你把这个房子收拾这样漂亮，是为的什么呢？是不是想请国王到你家里来呢？或者你是家里有人结婚吗？不然你为什么把房子收拾这么样漂亮呢？”

珊檀那长者说：“不是，我也不是请国王，也不是有人结婚。”须达多说：“那你干什么把房子预备得这么样子好啊？”他说：“我预备请佛到家里来吃斋，供养佛。”

这须达多一听见佛的名字，从来他也没有听见佛的名字。这个字也没听过，这个名字也没听过。这时候，他一听这佛的名字，哦！周身的毛孔都竖起来了，这个汗毛都竖起来了。这一竖起来，他自己也觉得很奇怪了！说：“噢！什么叫佛呀？”

珊檀那长者就给他说了：“佛呀，是净饭王的太子，他连皇帝都不做，出家去修行。在雪山修行了六年，又游学游了几年，然后在这个菩提树下，夜睹明星而悟道，证果成佛了。”

须达多这也是善根发现，他就抓耳挠腮的，不知怎么好。这个时候，一定要见一见佛。

那么，因为他想要见佛的这种诚心，就感动释迦牟尼佛。那时释迦牟尼佛住在竹林精舍，在城外，离城大约有六、七里路这样子，在城东南上。因为他急于想要见佛的关系，也就把佛感动了，佛就放光照他。佛这一放光照他，这个须达多长者也就以为是天亮了，于是乎就穿上衣服，起身就出城。殊不知这时候还是半夜的时候，这出城，城门还没有开哪！可是佛以佛的神力，用佛的神通，把这个门就开了。于是乎，这须达多也就从城门走出去了。走出去，顺着这个光就去见佛去了。

因为珊檀那长者对他讲佛在什么地方住啊，他就去了。去到那儿，一看见佛，他也不知道是怎么样子好，也不懂礼节，也不懂对佛应该叩头顶礼。于是乎这时候，就有四个天人来化现，做比丘的样子，到佛这个地方，先长跪合掌，三白佛言，然后又右绕三匝，在佛的周围，这么绕了三次。那么他看见这四个人，对佛这样子行礼，于是乎他也这样行礼。

佛就给他摩顶，佛问他来做什么？这个须达多就说：“佛，您太好了。我从来都没有见过佛，这一次见着佛了，我简直就不想离开您。请到与我家相近的那个地方去住，好不好啊？”佛说：“哦！你想我接近你的家庭去住去，可以的。你可有地方吗？我这儿有一千二百五十个弟子，常常都跟着我同住同食，你有这么大的地方吗？”须达多长者说：“我回去，我找一找，一定找一个相当的地点。”

于是乎须达多长者就回到他家里去，各处去找佛住的地方，看哪个地方可以相当。找来找去，就找到祇陀太子的这个花园子。他看这个地方，离舍卫国又近，是又相当，风景优美，人杰地灵，这个地方，是一切一切都好。但是这是太子的花园子，怎么可以能买得到呢？于是乎，就请人去向祇陀太子说，要买他花园子。祇陀太子就和他讲一个笑话——说笑话，不是讲真话，讲一个笑话。那么怎么说这个笑话？说：“可以，他想买吗？他这么多的钱，想要买我的花园子。好了，他用金砖，把我这花园子的土地都给我盖满了，我就卖给他。我就要这么多钱。”

那时候，用金砖把这个地铺满了，那要很多很多钱。祇陀太子在他的想象中，他绝对不会买了。为什么呢？这个钱用得太多了嘛！一寸金就一寸土，谁能买得起啊！孰不知这个须达多长者钱多得很，他对请佛说法，这是特别诚恳，钱再多，他也要来做这件事。于是乎，就把家里仓库所藏的这个金砖，都拿出来，就铺祇陀太子这个花园子。一铺果然就给铺满了。

这时候，这个祇陀太子也毛了，心里也就觉着不安乐。为什么？他本来不卖的，那么和人说个笑话，人家现在已经铺满了。他就对须达多长者说：“我不能卖我这个花园子。你把你这金砖收回去了，我不能卖的。我以前和你讲是讲笑话，不是讲真的。我以为你舍不得这么多钱，现在你果然铺满了。我这个花园子，你给我多少钱也不能卖的。”

须达多长者说：“你不能卖？你是将来做国王，做皇帝的。皇帝的口，说什么都要有信用的，不可以打妄语的，不可以撒谎的。所以，你就卖也应该卖了，不卖也要卖的。为什么呢？你现在说出话就没有信用，将来你做皇帝的时候，老百姓都不相信你的，没有人信任你啊！”

祇陀太子一想，哦！这回上当了，自己本来舍不得卖花园子，说了个笑话，就被他不卖不可以。就说：“那好了！我这个花园子里边的土，虽然你用金砖盖满了，可是我这个树的地方你没有盖满了。我这个有树的地方，你没有金砖盖着。那么这回，我们两份好了，这个园子就是你供养佛的，这个树就是我供养佛的。这回你还有什么话讲？”

须达多长者一想，果然这是有道理的，那个树上没有铺金砖的。如果不答应，那个树他要砍去了，又没有那么美观了。于是乎，好了！那你愿意两份就两份了，我们两份。

所以就是“祇树”，因为祇陀太子是太子，是个君，就把他这个名字放到前边。“给孤独园”，给孤独长者，须达多，他是个臣，所以他的名字放到后边。那么这个树，就是祇陀太子的树，这花园子，就是给孤独长者，须达多买来的。这须达多，是梵语，翻到中文就叫“善施”。善，就是善恶那个善；施，就是布施的施。所以，他善于做布施。那么现在就布施，请佛来；就造庙，做说法聚会的一个场所。这是“给孤独园”。

“与大比丘众”：这个“大比丘”，讲了好多次。“与”，就是共，就是共同。“大比丘”，就是乞士、怖魔、破恶，有这么三个意思。所以就保存原来这个梵音，没有翻译。“众”，就是很多的。有多少呢？“一千二百五十人俱”。释迦牟尼佛成佛了之后，最初到鹿野苑度的五比丘，就是憍陈如，阿若憍陈如等五比丘。

度这个五比丘之后，他一观察，就有一个优楼频螺迦叶。一般人都叫他叫“老大仙”，有五百个弟子。释迦牟尼佛以智慧来观察，哦！我要如果把这个优楼频螺迦叶度过来，就很多人都会相信佛法了。于是乎他就到那儿度优楼频螺迦叶。这个优楼频螺迦叶一看，释迦牟尼佛来了。释迦牟尼佛那时候也就是一个老比丘，也就是一个和尚的样子，到那儿去，迦叶睬都不睬他，不理释迦牟尼佛。

他以为我是老大仙，一般人都叫我“神仙”了。他也不知道佛的来历，于是乎就和佛一谈论，一研究法；一说，无论说什么法都说不过佛，于是乎他就现神通。优楼频螺迦叶是事火外道，他就放火想把佛给烧了。他有很大的这个火力，会放火。可是这个火，不单不烧释迦牟尼佛，都回去就要烧他自己。于是乎他就没有办法了，这就向佛来投降了，来皈依佛了。他这个老大仙一皈依佛了，他这五百个弟子就都拜佛做师父，就有五百个弟子了，五百零五个。

这个迦叶有三弟兄：优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶。他这两个兄弟，一个人有二百五十个弟子；两个人又有了五百，这合起来就一千零五个弟子了。

以后又度了舍利弗和目犍连。舍利弗有一百个徒弟，目犍连也有一百个徒弟，他们两个人都皈依佛了，这就一千二百零五个弟子。又有一个耶舍长者子，他又有五十个徒弟，也都皈依佛了。那么合起来是一千二百五十五个弟子，这常随众。不过在经上，把那个零数减去了，把那五个弟子减去了，所以就说一千二百五十个弟子。其实，这个真实的数目就是一千二百五十五个弟子。那么现在，都在一起来听佛说法。

sd7890 · 发表于 2009-2-25 00:17

尔时世尊，食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

“尔时”：就是当尔之时。当尔之时这个时，昨天有五种的讲法，那么相信果前或者会记得，现在可以对大家讲一讲。Yesterday I talked about this “time” that has five components。

“世尊”：怎么叫世尊呢？世尊，是佛十号之一。佛有十种的通号，那么这是十种通号其中的一个名号。释迦牟尼佛从兜率天宫降到人间上来，由摩耶夫人右胁而生，由右边这个肋间生出来。生出来，他就周行七步。一生出来，佛就会走的，走了七步，就一个手指着天，一个手指着地，他就说了：“天上天下，唯我独尊。”你看！说完了这话之后，那么这个时候就有九龙吐水，给他沐浴身体。因为这个，所以佛是世尊。

“世”呢？就是世间法，这个“世”不单是世间，还是出世间，世出世间都要尊重佛，都要崇拜佛。所以这叫世尊。

“食时”：这个就是佛来给说明，佛和我们人没有分别，佛也是要吃饭的。佛，不是说成佛了就不吃饭，也不喝水了。不是的，佛也要吃饭的。所以这“食时”，就到吃饭的时候了。到吃饭的时候，佛吃饭不是这么自在的，很麻烦的。怎么个麻烦呢？又“着衣”：就着起这个衣。

这个衣，有三种。第一种就是叫安陀会。安陀会是梵语，中文就叫作务衣，就是做工穿的那个衣。那个衣又叫五衣，五条衣，是一长一短。那么第二叫郁多罗僧。郁多罗僧也是梵语，翻到中文就叫七衣。这个衣是出家人穿的。第三就叫僧伽黎。僧伽黎就是主衣，是一百零八块来做到一起的。（上人指着自己身上的主衣说道：）一、二、三，这是一，这一行，这是一块。这表示什么呢？这个这一块，表示一块田，种的田。这有二十五条，一百零八块。所以这个又叫主衣，又叫福田衣。福田，所以出家人穿的这个衣服，这个在家人，你供养，就在出家人面前来求福，也就等于种田，把你这功德种到田里一样的，所以又叫福田衣。

所以着这个衣的时候，也有一个咒，叫 :

善哉解脱服，无上福田衣，

受持如来命，广度诸众生。

这没有再比这个再高尚了，这福田衣。那么是到什么时候可以着这个衣呢？是升座说法可以着这个衣，讲经说法着这个，这叫主衣，也叫大衣。入王宫，到皇帝的宫院里去吃饭，去赴斋，应供，应该着这个衣；出去化缘，出去乞食，也应该着这个衣。所以说，释迦牟尼佛到吃饭的时候，不是说像我们一般很懒惰的人，睡得到吃饭的时候起身，有人把饭给做好了，送到面前来吃，佛不是这样。

佛就成佛了，有那么大的神通妙用的力量，他到吃饭的时候，还着衣，穿上这个衣。“持钵”：穿上这个衣服，就手里拿起这个钵。拿起这个钵，这么样托着，这叫托钵。

这个钵，是梵语，叫“钵多罗”。我们中文，就单单一个钵字，这个也是省文了。要是翻译成中文的意思，就叫“应量器”。应量器，应就是应当的应；量，就是数量的那个量；器，就是机器的那个器。言其这个钵，正可以够你吃，托来的饭够你吃，应你的食量。那么释迦牟尼佛这个钵，就是四天王所献给他的那个钵。

“持钵”：拿着这个钵。“入舍卫大城”：就到舍卫国这个大城里边。“乞食，于其城中”：到这个城里边去乞食。

为什么出家人要去乞食呢？这个乞食，就是给众生种福。因为众生他不晓得到三宝的面前来种福，那么你到城里边，去沿门乞讨。有的说是七家的，有的说是，无论几家，你乞够吃了，就为止。那么到这个城里边就去乞食。“勿越贫而从富，勿越贱而从贵。”不能像那个须菩提，专门向有钱的去乞。须菩提，在《楞严经》上那不说“阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。”

为什么这么样呵斥他们两个？因为须菩提，这样想，哦，说这个有钱的人，他为什么有钱呢？就因为前生，他做功德，做了很多功德，所以今生他就有钱了。我如果不向他去化缘，给他种福的话，他今生不做功德，来生就该穷，就不会继续富贵了。所以，须菩提就专门化有钱的人。但是，有钱的人所吃的东西一定都好吃的，我也相信须菩提好吃好东西，所以就专门去向有钱的人化缘。他也就说是，我给他种福，他好来生有钱。那实际上，须菩提好吃好东西。这是我这么说，或者是毁谤须菩提也不一定。或者须菩提，没有这么个食欲，不像我们一般人，专门想吃好东西。须菩提，就是想给他再继续种福是真的。

这个大迦叶呢，他是个苦行头陀，一天只吃一餐。所以他化缘不化有钱的，他专门去化穷人。他的思想怎么样呢？他说，哦，这个穷人，为什么他穷呢？就因为他在前生，不晓得做功德，不晓得有钱做好事，所以今生他就穷。我现在去度一度他，令他在三宝的面前，来种一点福，来生他就会有钱了，就会富贵了。所以大迦叶专门化穷人：哪一家穷，越穷他越去化缘的。化得甚至于他想人家自己都不吃，把人家所做的这个饮食，来布施给他。我相信这个迦叶祖师，也是因为他修苦行，愿意受苦，不愿意吃好东西。他知道有钱的人就吃好的，他自己不欢喜吃好的。

那么在中国人的习惯上说：

减衣增寿；减食增福。

减衣食，就增他这个福寿，所以大迦叶他活了一百二十岁，才皈依佛。大约他生生世世，都这么节约，这么样子来省吃俭用，不欢喜吃好东西，所以他尽化穷人，向穷人化饭吃。一定大迦叶不会嘴馋的，和须菩提正好相反。但是，这两种思想都是偏的，偏于二边了，不合乎中道。所以佛就呵斥，说他们两个人是阿罗汉，所做的不合乎中道，偏于一边。那么在《楞严经》上是这样子。

现在，这个佛是平等乞食，也不拣择有钱的，也不拣择穷的，就好像阿难去乞食，“方行等慈，不择微贱。”又他这个心中，“初求最后檀越，以为斋主。”“不问净秽，剎利尊姓，及旃陀罗。”“方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生，无量功德。”行这个平等的乞食。

“次第乞已”：所以，为什么说佛没有拣择呢？“次第”，他挨着门去乞食，这叫“次第”。“乞已”，乞完了这家就乞那家，乞完那家就乞那家，有次第的，很有次序去乞食。“还至本处”：那么乞食乞完了之后，回来就到祇树给孤独园了。这个“本处”，就是祇树给孤独园。

“饭食讫”：就吃完饭了。“收衣钵”：把衣服也收起来，把钵也收起来。把这个衣钵都收起完了之后，就“洗足已”：佛因为走路不穿鞋和袜子，就打赤脚的，光着脚。回来了，吃完了饭要洗洗脚，把脚也洗完了。

“敷座而坐” ：这个脚洗完了干什么呢？饭也吃饱了，缘也化完了，那么这时候就把衣钵收起来，洗洗脚。你看这样，这种的本地风光啊！“敷座而坐”，这时候就打坐了，参禅打坐。“敷”，就是敷坐，把座位收拾得坐得舒服一点。不是说像我们这个垫上垫得厚厚的，完了坐着这么舒服。他是，譬如这个座位，摆得不正当，他摆得正当一点，那么就参禅打坐了。这是佛在吃饭、穿衣服，一天到晚这都是表示这个实相般若，本地风光；不是故意矫揉造作，说是我修行了。

你要明白法的，一切举动行为都是修行。你不要，说是我打坐的时候我坐这个地方，装模作样好像是老修行了。一不打坐了，七扯八拉，讲讲东，说说西的，南朝北国，乱说乱讲的。这个修道的人住到一起，要少讲话，不要讲话讲太多了。讲太多了，那就耽误人家修行，也耽误自己修行。所以出家人住到一起，不论有多少，你一天到晚听不见一个人讲话的；就是讲话也很小声的，不扰乱其他的人。所以我们要想用功修道学佛的人，一举一动都不要对人家有妨碍。你看！释迦牟尼佛，到什么时候做什么事，没有乱吵乱闹的这种的声音，都是无声无息的。

sd7890 · 发表于 2009-2-25 00:22

善现启请分第二

时长老须菩提，在大众中，即从座起。偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：

在释迦牟尼佛收衣钵，洗足已，敷座而坐这个时候，就有一位长老，他的名字叫须菩提。

这个长老，有年高腊长的长老；又有法性的长老；又有福德的长老。年高腊长，言其这个人年龄也高，受戒的戒腊时间也久。他要单单年高而没有受戒，这也谈不到年高腊长的长老；他要单受戒而不年高，也谈不到是年高腊长的长老。年高，好像摩诃迦叶，年龄是最老的，他受戒的时间也最久，所以这叫年高腊长的长老。

法性长老，这个法性长老，不一定要年高腊长。法性长老他年纪轻而智慧大，能讲经说法，教化众生。深明法藏，通达妙理，辩才无碍，这是法性长老。

有福德长老，福德长老这个人他有福报，又有德行，这也可以叫长老。

这个长老，是一般人来恭敬他，称呼他，叫他长老。并不是自己自命为长老，不是自己封自己作长老。哦！说我是长老，你们大家应该称我叫长老。不是这样的。这个长老是大家来公认的，不是自己去争取来的。不是说，哦！我就是长老，你们大家应该称我作长老！

那么年高腊长的长老，又有分别。你受戒十年，这叫下座；受戒二十年，这是中座；受戒三十年，这叫上座的长老。要受戒三十年，这叫上座长老。

那么法性长老就不拘年龄。好像舍利弗在八岁就作长老。怎么样八岁作长老呢？舍利弗在八岁的时候登座说法，把五印度所有的论师都给辩论得张口结舌，没有话讲了，不得不五体投地，向这个八岁的小孩子来甘拜下风，来认输的。所以舍利弗，在八岁就作长老了。这叫什么长老？就是法性长老。

舍利弗，在七天之内，把一切的佛法都学会了，七日之内通达佛法。你想一想，在七天就把所有的佛法都学会了，那么他够不够一个长老的资格呢？所以他八岁的时候就作长老了，那也是绰然有余。那么学佛法的人，你和舍利弗来比较一下，舍利弗八岁可以辩论，所有五印度的这个论师都被他辩论胜了；七天之中通达法藏，把一切的法藏都明白了。那么他的辩才无碍，智慧第一。

讲解这个辩才。辩才有四种，四种辩才叫四无碍辩。这四无碍辩都是什么呢？就是辞无碍辩：辞就言辞的这个辞。无论你有什么问答，他总把你战胜了。你有什么问难，也问不倒他，辞无碍辩。

义无碍辩：你单对言辞上美丽，可以有无量无边的辞来辩，但是义理也要无碍，这义无碍辩，这第二。

第三呢？法无碍辩：所有的佛法，所谓头头是道，左右逢源，你无论讲什么，你总讲不过他。这个佛法，你讲得再高，他也比你高一着，这法无碍辩。

还有乐说无碍辩，他得到乐说三昧。除非你不想要听法；你想要听法，他源源而来，所说这个法，犹如流水一样，川流不息的那种样子。

那么现在这个“长老”，那么究竟他是年高腊长的年高长老？还是法性长老呢？还是福德长老呢？这个“长老”，现在这个在金刚法会、般若法会的这个须菩提，这时候他也是年高长老，也是法性长老，也是福德长老，他兼而有之。你说他年龄，年龄也很高的；你说他法性，法性也是很高的；说他福德，福德也很高的。所以须菩提这个长老，是长也长得很老，做也做得很老，说也说得很老，所以叫长老嘛！长老，真长老了。

可是“须菩提”又是什么意思呢？这“须菩提”这个意思是空的，是个有的，是个吉祥的。怎么叫空的呢？他一生出来的时候，他家里有一百零八个仓库，在这每一个库里边都是装的七宝，七宝装满了一百零八个仓库。究竟这个七宝有多少？一定也有个数目，不过现在这个数目就是一百零八个仓库都是七宝。他一出生的时候，你说怎么样呢？这一百零八个仓库就空了，珠宝都统统都没有了。你打开仓库门，这个珠宝一粒都没有了。

他的父亲就慌起来了，说这个珠宝被谁都给抢去了呢？我们这么多的财宝现在都没有了，生这个小孩子有什么用呢？于是乎就去占卦。

因为他一生出来，这个财宝都没有了，叫“空生”，空了。去这一占卦，叫占卦的人给一算；一算，说这个小孩生出来，既善且吉，好得很！既善且吉，所以又叫“善吉”。

那么等到过了七天之后，他这一百零八个仓库的珠宝，又都现出来了，一粒也不少，还是那一百零八个仓库里头，满满地都装的七宝。所以他父亲，先给他取个名字叫空生。因为算卦的给他算的，既善且吉，这个非常吉祥、非常的好，所以又改名叫善吉。等到七天之后，财宝，金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，这些个七宝又都现出来了，所以他父亲想一想，空生改了善吉，现在这个珠宝现出来了，还要纪念这个现出来的名字，就叫“善现”吧，于是乎又给这个小孩子起个名字叫“善现”。

这个善现长得大了，正遇着释迦牟尼佛出世弘法，教化众生，于是乎，他就去跟着佛出家了；出家了，那么还是纪念他这个名字，就叫须菩提。所以，须菩提他的名字就又叫空生，又叫善吉，又叫善现，有这么三个意思。

“在大众中”：须菩提在这个般若法会上，百千万亿天人的大众里边，“即从座起”：他看见释迦牟尼佛坐那个地方，如如不动，了了常明，这种的境界，他知道这有所表法了。表示什么法呢？这表示这般若智慧的法门。怎么样表示法呢？

释迦牟尼佛在他日用伦常里边，行住坐卧之中，演说实相般若、观照般若、文字般若，这种般若的妙法。这个般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。须菩提既具智慧又有福德，所以他就会意了。他就明白佛要说实相般若的法门，所以他在大众里边，“即从座起”，就从他那个座位上站起来。“偏袒右肩”：在印度的风俗，偏袒右边那个肩，这表示最恭敬的一种礼貌。

谈到这个偏袒右肩，在中国的出家人，搭的这个衣，也是右边肩膀露出来。这也就依照佛教的制度来做这种衣。但是在印度、暹逻、缅甸、锡兰，出家人所搭袈裟都是黄色的，没有钩环。我以前已经讲过，那是佛住世留下的这个衣的制度。中国这个衣，为什么有钩环，印度、暹逻、缅甸、锡兰的衣没有钩环？因为这是有一种通权达变，因事制宜的一种关系。在中国的气候比较寒冷，所以人在贴着皮肉这地方，必须要穿一点棉衣服，或者夹衣服，在衣服上边加上袈裟，就不容易感觉。如果你没有个钩环钩上，它就跌掉地下也没有人知道的。

所以这达摩祖师是很聪明的，不但聪明而且又是一个发明家，于是乎就发明出这个钩环，加到衣服上，把它挂起来。里边穿着衣服，外边搭上这个衣，挂上一个钩环，这个衣就不会跌到地下。因为有个钩环钩着它。这既可以保持佛制，又可以通权达变。在中国，天气寒冷的地方，所以里边又可以穿衣服。这是中国这个衣有钩环的来源，大约是这样。

那么，须菩提就把右边的肩膀露出来，偏袒右肩。“右膝着地”：右边这膝盖跪到地下。“合掌恭敬，而白佛言。”“偏袒右肩，右膝着地”：这是身业恭敬。“合掌恭敬”：这是，意业清净。“而白佛言”：这是口业清净。这是表示三业清净：清净其心、清净其身、清净其口。三业清净，“而白佛言”：向佛来请法。

希有，世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。

“希有”：“希”，稀少；“有”，就是有，这很少有的。很少有的什么呢？很少有的世尊，很少有的佛。那么释迦牟尼佛敷座而坐，一句话也没说，须菩提为什么这样多事？无风作浪，无事生非，头上安头，相上取相。为什么这样呢？这岂不是所谓没有事来找事情做吗？释迦牟尼佛一句话也没说，他为什么就说“希有”了呢？或者释迦牟尼佛说个什么道理，有一个什么表现，这他说“希有世尊”都可以的。现在释迦牟尼佛无所作为，只是敷座而坐，他就说，“希有”。

那么，各位应该在这个地方着眼，注意一下，这一部《金刚经》的道理也就在这个地方。释迦牟尼佛敷座而坐，说法已竟，说法已经完了，所以须菩提才说：“希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”这个说的般若就是“护念诸菩萨”，所说的般若也就是“付嘱诸菩萨”。

在释迦牟尼佛，离言说相，离文字相，离心缘相，离一切诸相，而说实相的般若。一般的凡夫是没能了悟这种的般若妙法。所以，须菩提一看，这要想个办法，令释迦牟尼佛再说一个权巧方便的文字般若。

本来释迦牟尼佛这宣说实相般若已经说完了。说完了，只有证果的圣人懂这实相般若，凡夫俗子是格格不入。是这个须菩提，为大权示现，为众生请法，所以才从大众里边，就站起来，把右边的肩露出来，右膝跪到地下，合掌恭敬，对佛说，说：“希有世尊！”说，真希有，真少有！少有什么？世尊这个实相般若，善护念诸菩萨啊，善付嘱诸菩萨啊，这个法是妙到极点啰！

sd7890 · 发表于 2009-2-25 00:26

世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？

“世尊”：这为众生请法，又称了一声世尊，说 “善男子，善女人”：说是，释迦牟尼佛，佛、世尊，你讲这个实相般若已竟，可是一般的众生不明白，没有了解。所以，我再请求世尊，为末法的众生，为将来的众生。“善男子”：就是一切好心的男子；“善女人”：一切好心的女人。“发阿耨多罗三藐三菩提心”：如果他自己发阿耨多罗三藐三菩提心的。

阿耨多罗三藐三菩提心就是无上正等正觉的心。为什么不翻呢？因为这是佛的一个极果的名称，佛的果位上一个名称，所以就保留不翻。最初翻译经典的这个法师，他没有把它翻译过来，保留着它。以后这个翻译经典的法师，也就尊古不翻。所以保留这原有的意思，就没有把它翻过来。那么它的意思就是：“阿耨”就是“无上”；“三藐”就是 “正等”；“三菩提”就是“正觉”。

“正觉”，就异凡夫；凡夫是不觉的。那么正觉，和凡夫不同了，他得到这个正当的觉悟，所以和凡夫不同。“正等”就是异二乘，和二乘的又不同。二乘，只有正觉而没有正等，这个“正觉”，正当的觉悟了。

“正等”，正等于佛的觉悟了，还没有无上，正等还没有谈到无上。那这个“无上”，就是异菩萨了，和菩萨不同。菩萨只有得到正等而没有得到无上，所以菩萨就叫“有上士”。佛呢，就叫“无上士”，没有再在他上边。所以这无上就是佛的极果。在过去翻译经典的大德法师，都保留佛这个名号，所以没有翻。

那么假如若有人发阿耨多罗三藐三菩提心，“应云何住”？这就请问佛了，说怎么样可以常住他这个真心呢？“应住”：这得到他这个真心，怎么样能常住呢？“云何降伏其心”：怎么样才能降伏他这个妄想心呢？怎么样才能降伏他这个攀缘心呢？怎么样才能降伏他好高骛远的心呢？怎么样才能降伏他吾我贡高的心呢？怎么样才能降伏他一切一切虚妄的心呢？怎么样能降伏他的贪心呢？怎么样能降伏他的嗔心呢？怎么样能降伏他的痴心呢？这“降伏其心”，所有这一切的不好的心，都要降伏。

怎么叫降伏呢？这个“降伏”，本来它是不伏的，那么现在好像两个作战，作战把它战败了，它投降了，这就是降伏了。

我以前没有讲吗？贪、嗔、痴，你怎么样能降伏这个贪嗔痴？你就培植你这个戒定慧。你戒定慧现出来了，贪嗔痴它就没有了。这个贪嗔痴也就是戒定慧，戒定慧也就是贪嗔痴，就看你会不会用它。好像一样的钱，拿这个钱去买鸦片烟回来抽了，这也觉得很好的；你要拿这个钱去帮助人，令人免除人的痛苦，那这比你自己抽鸦片烟更好。那么一样的钱，看你怎么样的用法。这个贪嗔痴、戒定慧也是这样子：你要是会用就是戒定慧，你不会用就是贪嗔痴。你明白了，贪嗔痴变成了戒定慧；你愚痴了，戒定慧变成贪嗔痴。

这也就是以前我讲的那个道理：“水不异冰，冰不异水；水即是冰，冰即是水。”也就是“烦恼即菩提，菩提即烦恼”，菩提和烦恼没有两样的。那么你不会用，烦恼就是烦恼；你要是会用，烦恼变成菩提了。所以，说的是法，行的是道。我们说得好，说得妙，不实行就不是道。一定要实实在在去做去，老老实实依照佛法来修行。依照佛法修什么呢？就勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，这就是降伏其心。你把妄心降住了，真心也自然就常住了。所谓 :

常住真心，性净明体。

也就是你这个妄心息了，真心也就现出来了。

佛言：善哉善哉！须菩提，如汝所说。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然，世尊，愿乐欲闻。

释迦牟尼佛见须菩提这样的来为众生请法，他很欢喜，所以就赞叹须菩提，说是 “善哉善哉 ”：说，你，须菩提真好啊！你须菩提，好得很哪！噢！我很欢喜你，你是我一个最好的徒弟！

于是乎，释迦牟尼佛就说了，“如汝所说”：不错了，就像你所说的。“如来善护念诸菩萨”：如来我，善护念诸菩萨。“善付嘱诸菩萨”：说这个般若法门。“汝今谛听”：你现在呀，要谛听，你要特别注意。我，“当为汝说”：我现在给你讲一讲，可是，你不要当耳边风似的。我给你讲这个般若妙法，哎！你从这个耳朵进去，从那个耳朵又走了。过耳不留，那可就是枉费如来一番的心血啰！你要特别注意听嘛！

“当为汝说，善男子，”你所说，“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住”：应该这样子住他那个真心，“如是住。”“如是降伏其心”：像这样子降伏他那个心。

这个《金刚般若波罗蜜经》，这个要紧的地方就在这“如是”两个字，“应如是住”。“如是”，这个地方，释迦牟尼佛有一个表法，不过在文字上没说。怎么样呢？

“如是”，没有话讲，“言语道断，心行处灭。”在这个时候，言语的道路断了。你心里，所想的想象也没有了。所谓“口欲言而辞丧”：口，想要说，没有话讲，这个话亡了，死亡了。“心欲缘而虑亡”：心想要攀缘一下，哎，这种虑，这思虑心也没有了。

“如是”：如是没有，这个地方，没有话讲，就是叫你参禅打坐，这就“如是”。

“应如是住”：你应如是住，住到这个地方，你真心住到这个地方。

“如是降伏其心”：你能以参禅打坐，用这种的静虑的功夫，你的妄心也自然就降伏了。所以说“如是” 。“如是”：这没有明显表出来，这有一个样子。这个样子，什么样子？就是叫你修道那个样子。你要能这样修行，就可以常住真心。你能这样，就可以得到本来那个性净明体。你能这样子，也就可以降伏其心。

“唯”：须菩提一看这个样子。什么样子？它没有样子。无相般若没有样子，就这个实相的般若。须菩提就明白了。不但须菩提明白了，须菩提想将来的一切众生也会明白，所以他就应诺。这个“唯”，就是答应的，哦！哦！这个应诺之辞。这个“唯”就是应诺之辞。

讲到这个地方，好像那个孔子和曾子，和一班的弟子在一起。子曰：“参乎，吾道一以贯之！”他说：“我这个道啊，就是应用一个真理，来把它贯穿起来的，这就是我的道。”曾子曰：“唯”。曾子说，就是这个“唯”，说：哦！答应着，哦！“子出，门人问曰”：孔子走了，这一班门人也不知道曾子“唯”了一声，这是什么意思呢！曾子知道了，但是其它弟子还不懂，就问说：“夫子之言，何谓也？”说：“老师所说的话是说的什么东西啊？说的什么？我怎么不明白呢？”这一些弟子大约也很粗气的，这么样就问。曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”他说：“夫子这个道就是忠于持己，恕以待人哪！”这“忠恕而已矣”，那么也就是这个“唯”。

那“然”呢？“然”又是重诺之辞，就是，应了一声再应一声。是啊，是啊，是这个样子。“然”，是这个样子。

“世尊”：又叫了一声世尊，须菩提叫的，说：“愿乐欲闻。”说：“我很好乐，很愿意，好乐，听释迦牟尼佛您说法，听老师您说法的。我很愿意听的。”不是像我的一些弟子，这个老师一讲法，哦！我不愿意听，都不知讲什么！他讲中文，我也不懂，要翻译，我好像要睡着觉了似的。这要睡着觉，并不是说是想要去入定，是去睡觉啦，这是觉得太疲倦了！I'm very tired。喔，我又做工，然后又要听经。听经听得也没有什么意思，所以就沉沉欲睡。

sd7890 · 发表于 2009-2-25 00:30

大乘正宗分第三

佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

在上一段经文，释迦牟尼佛告诉须菩提，说是“应如是住，如是降伏其心。”须菩提说：“唯然，世尊，愿乐欲闻。”

现在佛又详细对须菩提说，“佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心”：“诸菩萨”，这个“诸”字可以当“多”字讲，许许多多的菩萨。也可以当“一切”菩萨讲，也可以当就是“一个”菩萨。“诸菩萨”：这个“诸”，怎么说可以当一个菩萨呢？是哪一个菩萨？就是要降伏其心那个菩萨。那么说这个“多”字，这个“诸”字当“一切”讲也可以，当“多”字讲也可以。那么怎么又可以当“一个”讲呢？你要明白，多就是一，一就是多。

怎么有的多呢？是由“一个”积聚而成的，是多了。一个、两个、三个、四个、五个、六个、七个、八个、九个、十个！很多了。这很多从什么地方来的？从一个那儿来的。所以我现在讲这个“诸”字，就当“一个”讲。哪一个呢？就是要降伏其心那个菩萨。那个菩萨是哪一个？你真想要知道？你真想要知道，就是你！（说）你这个法师讲经！尽是胡说八道，也不依文解义，也不依义说理。我就是不说理，我这个法师，我告诉你，就是不讲道理的法师，没有道理可讲的。

那么怎么说就是你呢？你真想要知道这个菩萨是谁，你真想要认识他吗？你要想真认识这个菩萨了，那不就是你，就是你自己。说是我现在是个凡夫，还没有成菩萨。那么你信不信你会成佛呢？“信。”信，佛都可成，何况菩萨呢？那菩萨更没有问题了。所以，就可以当“一个”讲。

我讲经就是这样子，“多”我就当一个讲，因为多，我数不过来了嘛！算不过来那么多数，就拿一个。我这个没有读过数学的，这是一个最好的办法，多了我就当一个来讲。那么这个“诸”字，的的确确可以当“一个”讲。为什么呢？这个诸字，可以当语助词，当语助词：语就是言语的语，助就是帮助的那个助——帮助这个话，一个虚字，不实在的。“诸菩萨”：就是那个菩萨。所以，现在明白这个菩萨了吧？这个菩萨就是诸菩萨。

“摩诃萨”：这个菩萨不是个小菩萨，是个大菩萨。大菩萨有多大？有大菩萨那么大吗？大菩萨还有多大？就是大菩萨那么大。你不知道有多大，现在我告诉你，有七个意思，这是大菩萨的意思。这七个意思以前已经讲过了，听过的人，会听得耳朵都出油了，就是听得多了。那么没有听过的呢？还想叫这个耳朵，欢喜欢喜，所以呀，我现在再把这七个意思大略的讲一讲。

第一就是具大根。这个菩萨摩诃萨要有大根性。怎么样具的大根？他因为，在无量无量劫以前，在佛的面前供养三宝，礼拜三宝，恭敬三宝。那么做了很多很多的功德，所以叫植众德本。那么他在哪一个佛的面前做的这些功德呢？恒河沙数那么多。他不是，于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。他因为在无量千万佛所种诸善根，所以他这个善根就大了，这叫具大根。这是第一。

第二呢，他有大智慧。怎么样有的大智慧呢？从什么地方来的大智慧呢？因为肯发菩提心。他肯发菩提心，这就是有大智慧，才能发菩提心；要没有智慧的人，他就不能发菩提心。

所以你们现在再到这儿来听经，到这儿来打禅七，这都因为在前生，多多少少有一点善根，多多少少有一点智慧，所以才能参加打禅七，才能在这儿研究佛法。如果你没有善根的人，你到这个门里边，这个心里就觉得好像有个马猴子，在你的心里似的，蹦蹦跳跳的，站也站不住，坐也坐不稳，就好像天人五衰现相那个样子，不坐本座了。不坐本座就怎么样？就跑了。那么现在没有跑，甚至于我天天要打，又要骂，要打一百香板。这一百香板不是容易受的，也不是同你们讲笑话的，如果真要是不开悟啊，不一定哪一个，一定要打一百香板的。这一次，我宁可把你们打跑了，我也要你们开悟。

所以呢，这要有大智慧，这个有大智慧，发了菩提心还不算，还又要广度众生。广度一切众生，好像观世音菩萨，为什么他普门示现呢？就因为他有大智慧，要广度众生。可是度众生，而又不要着住到这个度生之相。怎么叫着住到度生之相了？好像那个梁武帝。梁武帝，就是中国见着达摩祖师那个皇帝。那个皇帝，你说怎么样啊？他就是度生而着住度相的。怎么说呢？他见着菩提达摩，第一代祖师，他先问什么呢？说：“你看看我，度了这么多和尚出家，造了这么多的庙，修了这么多的桥，你说我这功德有多少？有多少功德？”

这样一讲，这就是已经有我相了，有执著相了，有一种骄傲的心。骄傲，贡高我慢，以为，你看我这功德可大啰，度了这么多和尚出家，造了这么多的庙！你虽然是印度来的法师，但是恐怕你都没有我这么大的功德。所以，他就意思间呢，就是想要达摩祖师给他戴几个高帽子，想要请达摩祖师赞叹赞叹他，说：“你这个皇帝真是功德最大了，你这个功德无量无边哪！大约和佛是一样的。”他希望听几句，这个谄谄媚谀的话。怎么叫谄谄媚谀呢？就是现在的话，所谓溜须，又所谓拍马，就是拍马。叫菩提达摩来，想请菩提达摩来给他拍拍马。

你说，菩提达摩怎么能做这个事情！所以菩提达摩就直心是道场，说：“你没有功德！”这一下子，把梁武帝就给说得——“你这个黑脸和尚，说我没有功德！”。所以以后也不讲话了，根本就不睬这个菩提达摩了。所以菩提达摩，才走的。这个就是怎么样？可是度生了，他是度生，但是着住度相了。着住度相，想求这个祖师来给印证，求祖师，来承认他这种的功德。谁不知道，菩提达摩这个祖师一点人情都不讲，不讲人情的。你皇帝，活该你是皇帝，我不买你皇帝的帐。所以呀，就走了。那么为什么他着住度相上呢？就因为他没有真正智慧嘛！你若有真正智慧，就不着住度生之相。这是第二个要有大的智慧。

第三个大的意思，信大法。这个佛法，深如大海，高过须弥，是难窥难测的，不容易看得见，也不容易测量出来。但是你要有个信心，就可以得到其中的滋味。你要没有信心，就是格格不入，望洋兴叹。看这个大海，噢！这个海这么大，我怎么可以把它喝尽了！我这一生这个大海的海水也喝不尽的！好像看见佛法的宝藏这么多——大藏经这么多，我要什么时候能看完呢！望洋兴叹。你要有信心呢，我信真了这个法，然后由浅入深，由近及远，由少而多，那么一点一点地来研究，终究有一天，你会把佛法的这个宝藏通达无碍。必须要有深信切愿，要发愿，我一定要明白佛法。要实行，我要照着佛法去修行。

所以这深信切愿——这个切，是一切的那个切。切愿，好恳切的，我发愿要学习佛法。学明白了佛法又要去实行，实实在在地照着佛法去做去，这叫深信、切愿、实行。这很要紧的。如果你没有信心，佛法再妙，你也不能得到其中的妙处。

那么要信大法，什么是大法？这个般若波罗蜜就是大法，你信那个般若大法。这个般若是梵语，此云叫智慧，你就信你自己本有的智慧。《金刚经》的经文上说：“乃至一念生净信者，如来悉知悉见。”你就一念生出你这个清净的信心，佛就知道；佛既然知道，你这个电报就打通了；你这个电报打通了，你和佛通了消息了。怎么样通的呢？你还没明白？就是由你这个信心通的嘛！

你有这一个信心，一念生净信。“乃至一念生净信者，如来悉知悉见。”就把你这个电报给你收下。收下了，一看，哦！现在是……原来我有个Dinwiddie，法名叫果遵，对佛法生了信心了。好！我给他回一个电报。回个电报，教你勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。这给你回了一封电报，你收到这一封电报，就拳拳服膺，就守着，抓着。抓着不要放了，不要把它掉了。服膺什么呢？就要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。你看！你和佛通了电报了，你自己还不知道呢！这就是妙法。妙法就是妙到这个地方，你自己收到电报都不知道，这真是妙。第三是信大法。

第四呢，要解大理。怎么叫解大理？解就是明白，明白那个大的理。什么叫大的理？这个理，它有大有小吗？当然有了。你事情有大事小事，这个理就没有大理小理吗？大理就是个大道理。这个大道理是什么？我告诉你，你不要着急。我既然讲经，不会不告诉你，始终我会告诉你，我会讲明白了给你听的。

什么呢？就是你要明白你自己本来是佛，这就是个大理。理即佛，佛即理；佛也就是理，理也就是佛。佛是已成之佛，我是未成之佛。佛和我本来是一个的，无二无别的。不过佛是修德圆满了，我们这个修德没有圆满呢。所以我们是没成之佛，佛是已成之我；佛是已成的我们，我们是没成的佛。不要把它囫囵吞个枣，说佛佛、我我、佛佛；佛也就是我，我也就是佛。这不能这样讲！你一定要说，佛是已成的众生；众生是未成的佛。你要信真了，我们是未成的佛。那么我们本来是佛，现在没成呢！等成了，就是佛了。

sd7890 · 发表于 2009-2-25 00:32

为什么相信我们本来就是佛呢？因为这个实相的般若，没有离开众生的心。我们众生的心也就是佛，佛也就是心。我们的真心就是佛，不过我们现在没有发掘出来我们自己这个真心，用这个妄想心来当家，拿它来用事。妄想心和真心来比较，就好像一个瞎子，一个有眼睛的似的。这个妄想心就是个瞎子；你那个真心就是个有眼睛的人。我们现在尽用这个妄想心来用事，没有用我们那个真心。

为什么我们不用我们真心呢？我们真心是不是丢了？是不是没有了？不是的。为什么你用妄想心？在讲《楞严经》上，有讲过，“一念不觉生三细。”在那一念不觉的时候，生出三种的细相。所以呀，就把真心给遮盖了，如来藏性就不能显现了，没能显现。我们现在信真了，我们就是佛，我们具足佛的智慧德相，那么这叫解大理。

第五个大的意思，就是要修大行。这修行，不要得少为足，不要中道自划，不要半途而废，不要认为这个化城就是真的。得少为足，这个二乘人就得少为足。或者证初果、二果、三果、四果，他就不回小向大，这叫得少为足。中道自划，走到半路上——好像那个无闻比丘，他坐禅哪，有这个四禅的境界了，生到四禅天上去，他认为这就是证了四果了。就自己，划出界线了，我已经到我那个目的了。其实，那是在半路上。有的又半途而废，这个就是凡夫。凡夫哪，向前走，连四禅天他还没有到哪！走了几步，他又回来，他说，这太远了，我走不到。这叫半途而废。

有的走到化城了，在《妙法莲华经》上就有化城。那化城，为什么有个化城呢？因为，这二乘人修道的，今天修求菩萨道也不到，明天修菩萨道又不到，后天行菩萨道也没有行完，这太长远了。我说这个今天、明天、后天，这不过举个比喻。就是，这一年、两年甚至于，很久很久的时间，想求这个菩萨道，也得不到这个菩萨道，达不到目的，他就辛苦了。觉着……哦！太疲倦了。

好像我们人走路似的，走得太疲倦了，不要走了，不要去了，去这个地方这么远，啊！very far away! tired, very tired. I'm tired. I'm not going. 这样子，佛一看，这些个人都辛苦了，就化出来一个城市，说，前边有一个城市，我们到那个城市里休息几天。前边哪，离那个我们所希望的那个目的地，就不太远了。所以这一些个二乘人，到这个化城里边哪，一看，这个地方也不错啊！什么都有，金银珠宝什么都俱全哪，就想在这个地方住下，就不再向前去进取去了，所以这（不达）宝所。

我们修行要忍苦耐劳，要不怕风雨。好像在普吉利那边住的，听经，刮风也来，下雨也来。这就是有点意思了！我这个做师父的心里很高兴，一想到这些个徒弟，都还对师父印象算不错了。要是没有什么意思，他不会来听。他们听得佛法是有点兴趣了！这是有点忍耐了。所以我这个做师父的——做徒弟有忍耐了，做师父也要有忍耐了。我也辛苦一点，我也给你们讲经。就我打七打得这个坐得腿也痛，腰也酸，又要去照顾事情，分了很多神，还一样来讲经。所以我征求大家的意思，来讲经。不过我和你们大家商量商量，你们要如果欢喜，觉得坐禅哪，坐得腿不痛了，愿意再陪着凳子坐一坐，我就每天晚间还都可以讲经的。只要你们大家欢喜。

那么讲经和打禅七，这都是二而不二的。这都是教你那个心念专一，注目凝神的。你在听经，这也就是坐禅了；你在那儿坐禅，不打妄想，这也就是听经了。所以，这都是一个道理的，你会得，一切法都是佛法了。会不得，是不是佛法？会不得也是佛法；会不得也不是——说是就不是佛法了。会得会不得都是佛法，所以，这个“粗言及细语，皆归第一义。”

我们修行要修大行，修大行就要能忍，能让，能舍。我前次讲那个七大不讲那个六度，就要修六度，六度就要布施。布施，是布施给人，不是布施给自己。是帮助人，不是帮助自己的。说是，我看见出家人化缘呢，他修道尽和人家要钱，他没有拿出过钱来。

那个出家人拿出过钱哪，他不想叫你给他起个好名——说：“哦！这是个好和尚，或者好法师，或者，哦！他尽帮助人哪。”他不。真正想帮助人的，他不愿意出名的，不愿意要这个名字的。所以，我尽我知道的，我接近的有一些个法师，他真愿意帮助人。甚至于你把他的血给喝了，他的肉给吃了，他都愿意的，他都欢喜的。他为这个世界人哪，把肉割下来，来供养天地，这样他都做得到的。

所以那真正发菩提心的修大行的人哪，你们没有见过。或者你见过，他也不会告诉你，说：“我是个修大行的，你知不知道啊？”他不会这么样告诉你，说：“我告诉你呀，我是一个真正修大行人。”他不会告诉你的。他既然不会告诉你，你没有法子知道的。

所以，这个要忍：忍风、忍雨、忍饥、忍渴、忍寒，忍暑。热一点也可以，冷一点也可以，饿一点也可以，渴一点也可以，怎么样都可以。为什么他可以呢？就因为他有一个忍。所以忍人所不能忍的，让人所不能让的，吃人所不能吃的，受人所不能受的。人家不愿意吃的东西吗？我来吃。也不要故意装模作样，装出来一个老修行样子给人家看，说：“你看！你不愿意吃的东西我来吃。”给人看样子那就没有意义，那又成了一个家私，成了一个家里摆着那个摆设。家私懂不懂？家私就是家里摆的这个沙发，台台凳凳啊，这一切的东西，尽给人摆着样子看的。好像家里头，房子布置很好的，这都叫家私。那么你尽想给人看样子，这也变成了一个家私了，变成了人家家里的一种摆设了。所以不必给人家看样子，要真做实为，这修大行。

第六，就是经大劫。经大劫，这个菩萨修的，不是在一个佛那儿种善根，所以他经过很长的时间。多长的时间呢？有三大阿僧祇劫那么长的时间。

第七是求大果。菩萨为什么他要行菩萨道？他就因为想要求大果。这个果，是因果的“果”，不是国家的“国”。不是他说：菩萨是个小国，他想去霸占，和其它的国家争，把小国都征服了变成它一个大国。不是那个国。这个果，是果位的果。什么果位？阿耨多罗三藐三菩提。是佛果的果，所以这是最大的。菩萨他的目的，他的希望就是求大果。这个“摩诃萨”，有这七种的意思。

佛又告诉须菩提，说一切的大菩萨“应如是降伏其心。”他们想要降伏其心的方法要怎样子呢？就应该这样子。降伏其心：这个“降伏其心”，也就是对治自己的习气妄想。

那么菩萨还有习气妄想吗？我们修行人有粗惑、细惑、尘沙惑。菩萨有初发心的菩萨，在初发心的菩萨，他不能一点妄想都没有，他微细微细的习气毛病还有。所以那罗汉当然是有微细的惑了。所以阿难才说：“希更审除微细惑。”令我这个疑惑的心没有了。

现在说的是这个大菩萨，菩萨摩诃萨是菩萨中的大菩萨。那么发心这种的菩萨、这种大菩萨，他怎么样呢？“应如是降伏其心”：他应该，像这样子降伏他的心。怎么样子呢？没有样子。

“如是”：如是是知法之辞，是实相的理体，所以说是没有样子。那么在没有样子里边哪，不得不说出来一个皮毛的样子，给大家听一听。怎么降伏其心，像这样子。怎么样子呢？要这样想，“所有一切众生之类”：他呀，所有这个世界一切众生之类。“所有”就包含了其余的，在这个经上没有说的那两种。那两种是什么呢？是无色和无想。无色呢，他因为空散销沉了，所以叫无色。无想呢，他精神化为土木金石了，所以他没有想。这在《楞严经》上都有讲过。

这“一切众生之类”；“类”就是同类。“若卵生”：《楞严经》上说十二类的众生，现在还有人记得没有？打开本子可以知道；若不打开本子呢，恐怕都忘了。但是就讲胎、卵、湿、化这四生。这四生的来源，有人知道没有？他为什么有这四生？

弟子：那个胎生是因情有，化生也是因情，湿生是因情，那个卵生是因思？

上人：“卵因想生”：（弟子：卵因什么？）想，就是思想那个想。“胎因情有，湿以合感” ：合，就是和合那个合，“湿以合感。”“化以离应”：化生呢，是离开的，变化的。（弟子：离应？）应，就是答应。我答应你了，那个应，应当的应。

这个情想合离，情想合离，互相变化，依惑造业，依业受报，各从其类。这说得非常之明白！

“卵因想生”，你好像那个鸡子，那个小鸡子抱鸡。它趴到鸡蛋上，它一天到晚想，这么想，哦！我这个鸡仔子就快出来了。想，想了很久很久，果然就被它想出来了。它这个鸡蛋都变成了鸡了，想出来了。

“胎因情有”：这个胎，为什么有的胎？就因为男女有一种爱情。这爱情和合起来了，哦！这有了胎了。这叫“胎因情有”。

“湿以合感”：这个湿和湿，湿和这个泥土，或者和什么因缘，合成一起了，这又有一个湿生了。

“化以离应”：这个变化，是离开了，自有化无，自无化有，自小化大，自大化小。有的老鼠就变成那个蝙蝠，这都是变化，生出一种变化。那个虫子变成蝴蝶，这都是变化。“化以离应，”情想合离，互相变化。这互相有一种变化，就生了一种迷惑；有了这种迷惑就造出业来了；有业就受果报了。这哪一种类就受哪一种类的果报。

（弟子：迷惑起因……）依惑造业，依业受报。因为迷惑了，就造出业。因为造出业就受果报了。各从其类，胎卵湿化。胎生就受胎生的果报；湿生就受湿生的果报；化生受化生的果报；卵生受卵生的果报。各从其类，他哪一生与哪一个因缘接近，就受哪一种类的果报。

“若有色”：“有色”，就是能看得见的。

“若无色”：你看不见的。

“若有想，若无想”：或者有思想的，或者是没有思想的，这一类的众生。

“若非有想，非无想”：你说它有想吗？它又没有；你说它没有吗？它又有。这种种的众生，“我皆令入无余涅槃”：“我”，这是释迦牟尼佛自称，说是我令这所有一切的众生都入到无余涅槃里去。

“而灭度之”：我把他们都度脱，令他们都得到无余涅槃。

“如是灭度无量无数无边众生”：我虽然把所有的众生，也没有数量，也没有边际，这么多的众生，我都令他们灭度。那么要往真实来说，“实无众生得灭度者”：实实在在的没有一个众生，是我度的。这是众生的自性自度，并不是我把他们度的。

“何以故”：说是什么原因呢？“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”：菩萨应无所住而生其心。菩萨是行所无事的，菩萨扫一切法，离一切相。这个菩萨既然是无相的，他要度众生还认为我度了众生了，这就着相了。着相就着住到我相，着住到人相，着住到众生相，着住到寿者相。如果执著这个相，这就是不能成为菩萨了。

这个大菩萨想要降伏他这个心。怎么样降伏呢？他要这样的观想：“所有一切众生之类”，这“所有”，就是包括十二类的众生都在这里边，“一切众生之类”。“若卵生”：有卵生一类的，就是由这个蛋生的。“若胎生”：就是经过胎藏而生的这个众生。

“若湿生”：或者因为有一种湿性，它生出一类的众生。好像那个潮湿的地方，时间久，它就生出一种菌来。“若化生”：化生，是自有化无，自无，它又化有。

sd7890 · 发表于 2009-2-25 00:38

妙行无住分第四

复次，须菩提，菩萨于法应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何？东方虚空，可思量不？不也，世尊。须菩提，南、西、北方，四维上下虚空，可思量不？不也，世尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。

这一分经叫“妙行无住”。“无住”，不要执著；没有执著就是解脱；解脱就是自由；自由就是无所拘束。“复次”：在前边，讲这个菩萨要离一切相，不着我、人、众生、寿者四相。如果着这四相呢，就不是真正发菩萨心的菩萨，发菩提心的菩萨。

“复次”，那么现在，再来一次，把这个道理，再往明显的说一说。佛说，“须菩提，菩萨于法，应无所住”：这个菩萨不单要离相，要不着相，而且呀，要于法、于这个布施这种的法呀，“应无所住”，不应该有所执著，不应该放不下。你这个布施要三轮体空。你能三轮体空，这就是不着相布施，不住于相的布施。

怎么叫三轮体空呢？布施不应该存一个有布施的心。说是，喔！我做了布施了，我做了功德了，我是一个能施。那么所受者呢？是个所施。中间哪，就又有一个东西来布施，你的钱，中间有个钱；或者物质，中间有个物质。这都叫没能离开相。

要怎么样子呢？要布施而不存着布施之相——做了就像没做一样。不要心里说，哦！我做了什么功德了，我又，或者造了庙了，我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。有所执著，不观空，这就叫没能无所住。那么要无所住呢，就是三轮体空：我布施而无布施之相，虽然作布施，离开布施相，这才是真正布施。

你要布施着相，那根本就没有功德，那功德呀，是一点都没有！你要不着相呢，无相布施，那功德是无量的。所以呀，这个“于法应无所住，行于布施”。“所谓不住色布施”：不单这个不着相，而且也不住这个色布施。

“不住声、香、味、触、法布施”：对六尘的这个相，你都要空了。你要是着色布施也有所执著，你着声、香、味、触、法布施也有所执著。有所执著，这个功德就是有限度的。你要无所执著呢，这个功德是无限度的，没有限量的。

“须菩提”：须菩提呀，我怎么教你，说发菩提心的菩萨要不着相布施呢，“菩萨应如是布施”：须菩提，所有的菩萨都应该这样布施，怎么样布施呢？就是不着相——虽然布施而无布施之相。不要以为，哦！我在某一个庙上，我捐了五千块钱！我大约这功德不小了吧！或者我在某一个地方慈善的团体，我捐了十万块钱，我的功德是很大的。你就捐一百万块钱，你心里总记着有这一百万存在，那只是一百万而已，不能增加。而这一百万没有了的时候，你的那些功德也就没有了。你要不执著相布施呢，你就是舍一分钱，那个功德也无量无边。所以，我们虽然作布施，要明白布施的方法。你不会依照这个方法去修行去，你修到尘点那么多的劫，就像微尘那么多大劫，也不能成功的。

为什么呢？就好像你煮那个沙子。这个沙子你想要它成饭一样的，那么你煮多久，那沙子也不会成饭的。

所以，“不住于相”：菩萨，作布施要不着相上。“何以故”：什么缘故要不着相呢？“若菩萨不住相布施”：假设菩萨要是不执著于这个相上来作布施。“其福德不可思量”：他所得这个福和功德呀，是不可思量的，是你想不完那么多，你想不出来那么多，不可思量那么多。

“须菩提。于意云何”：须菩提，在你的意思里怎么样子呢？“东方虚空，可思量不”：为什么说不着相的布施，它的福德不可思量呢？我现在给你讲一个比喻。“东方虚空”，这个东方啊，单单的，仅仅东方那个虚空，你说它有多大，有多少？“可思量不”，你可以想象它有多少吗？

这个须菩提，听释迦牟尼佛这样问，他说：“不也。”说，不可思量，我想不出来那么多。“世尊”，须菩提这样说。

“须菩提”：他说，须菩提，“南、西、北方，四维上下”：说这个南、西、北方和这个四维上下虚空，“可思量不” ：释迦牟尼佛又问须菩提了，说：那么你说东方虚空不可思量啰，南、西、北方、四维上下这个虚空可思量吗？

“不也，世尊。”须菩提又答说，不可以思量啊，世尊。

“须菩提”：释迦牟尼佛又叫了一声须菩提。说：“须菩提，菩萨无住相布施”：菩萨，不执著这个相来作布施。“福德亦复如是”：他这个福德，也就像东、南、西、北，四维上下这个虚空，不可思量那样的多。如果你要是住相布施呢？住相布施，就有所穷尽，而不能永远的存在的。你要不着相布施呢，这个功德就是永远的，这福德就像东、南、西、北、四维上下虚空不可思量，一个样子。

“须菩提”：释迦牟尼佛又叫了一声须菩提，说：初发菩提心这一些个菩萨，“但应如所教住”：就是应该像我所教你这样的去修行去，去行持去。

那个布施，应该做。做了之后又应该把它忘了，这就是不着相。你做了之后，是永远都忘记了。你要不忘，佛就把它忘了；你要能忘了，佛就把它想起来了。所以，为什么这个样子呢？这佛知道一切众生的心。因为他知道你没有忘你这个布施，没有忘你这个功德，所以佛也就不需要想它。等你忘了的时候，佛呀，替你想起了。所以，你想你自己把它记住好啊？是佛给你记得好呢？说是我怕我忘了，佛也忘了，那怎么办呢？那我岂不是就没有功德了吗？嗯，那你不要担心，不要害怕。你要忘了，佛是永远记住。

为什么呢？这个《金刚经》上，后边就有讲，说：“一切众生若干种心，如来悉知悉见。”你这心里想的什么，佛都记得，佛都知道。那么你尽想着你有了功德了，这佛、菩萨一想，你自己既然有了功德了，我就不需要把你这个功德给记下来。你自己想着就好了，这就是这样。

那么我们做好事，在心里记得；你做那不好的事，你记得没记得呢？你做了不好的事情，你总想把它忘了，做好的事情，总要想记住。你做好的事，不应该记得；做不好的事，应该记得。应该记得，以后不要再做错事了。那么你做好事，不要记得它，那么你忘了，应该又做多一点。因为以前那个你忘了，现在应该再做多一点。

sd7890 · 发表于 2009-2-25 00:44

我们学佛法的人，在每逢佛的诞辰、佛的纪念日，或者是菩萨的诞辰，菩萨出家的纪念日，都应该尽你自己的力量去做功德。因为在平时，我们也应该做功德，不过我们没有那么大的力量，不能天天做。每逢佛、菩萨或者罗汉，或者他出家的纪念日，或者他成道的纪念日，或者他生日的纪念日，在这个纪念日的时候，你应该量你自己的力量，你要看一看你自己有多大的力量，就做功德。做功德，做什么功德呢？供养三宝，或者向这个庙上捐一点钱。那么你在这个时候能做功德，比平日的功德，大百千万倍。

为什么呢？因为你做这个功德是——譬如，今天是阿弥陀佛的纪念日，你来纪念阿弥陀佛来做这个功德。那阿弥陀佛在常寂光就知道了，哦！今年今日，纪念阿弥陀佛的生日，那么某某善信哪，做了功德。做这个功德，那么应该比平时大几千万倍。今天，尤其是阿弥陀佛开光，你们记得这一位是阿弥陀佛。今天给这个阿弥陀佛开光。

那么在开光的时候，我说了四句偈颂。这四句偈颂，也是我随便说的，在经上，在书上，根本你们找不着的，没有的。这四句偈颂，我怎么说的呢？我说：“弥陀此云无量光”：这个梵语，是阿弥陀佛，翻译成中文，就叫无量光，又叫无量寿。什么叫无量光？什么叫无量寿？无量光就没有数量那么多的光，没有数量那么长的寿命。寿命，long life; long life，这是阿弥陀佛的这个翻译的意思。

“今日开光光无量”：那么今天，给阿弥陀佛开这个光，这个光也就无量无边的。因为他的名字叫无量光，所以就光无量。这光无量怎么样啊？就“无量光照无量国”：这个无量光，就照着无量这么多的国，无量的国家。

“一切众生无量光”：这一切的众生，也都变成无量光了。所以在今天哪，开光，说的这几句偈颂。

那么在今天这个开光，又是阿弥陀佛的生日，我们信佛的人，都应该做功德。有钱就出一点钱来做，有力量就出一点力量来做。所以今天，才为那个佛事，拿出来那个香炉……遇着阿弥陀佛的生日，又遇着阿弥陀佛的开光，我们每一个人，如果做功德呀，比平时，数量就更增加，不可思量。所以如果没有明白的佛教徒，就不可能做；要是明白了，那是应该时时刻刻都去做功德，行布施。行布施呢，又要不着相，你不要总想着它，这是真正的布施。

如理实见分第五

须菩提，于意云何，可以身相见如来不？不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。

“须菩提”：佛呀，又叫一声须菩提。“于意云何”：在你的意思里怎么样子呢？你可以身相见如来吗？“可以身相”：就是以这个三十二相，佛的三十二相、八十种好。以这个有三十二相、八十种好，就作为如来了。你可以这样说吗？

“不也，世尊”：这个须菩提说不可以，不应该以身相来见如来。因为什么呢？如来是无相的。如来他是证得法身理体，虽然有相而不着这个相。“不可以身相得见如来”：不可以说是有三十二相，这就是如来了。“何以故”呢？什么缘故呢？“如来所说身相”：这如来所说的这个身相， “即非身相”：这个“即非身相”，如来这个身相，是无相的，就不是有相的。

“佛告须菩提”：佛呀，释迦牟尼佛听到这样说之后，就告诉须菩提，说：“凡所有相”：所有一切有形有相的，“皆是虚妄”：都是假的。“若见诸相非相”：你要能看见这个诸相，一切相非相，都没有了。即相离相，就在这个有相的时候，你就知道它是空的，“则见如来”：这个时候，你才能见着如来那个法身呢。

我们在今天，遇着这样好的一个机会，又听《金刚经》这种法。可是，我对你们每一个人，用诚实的言语来告诉你们。在这以后，你们就到其它有讲经的法会的地方，在听经的期间，切记不要讲话，不要彼此交头接耳。因为你这一讲话就扰乱所有人的精神，令所有人的精神，都散漫了。精神散漫了，他听佛法就不会明白，因为他没有注意。听佛法不明白就是你捣乱捣的，就是你做这个障道 demon（魔）。

这是在任何的法会里边，不可以互相谈话，交头接耳。那么也不可以，听到半路途中，离席就走了。这叫什么呢？有始无终，没有完全的听进这个法会。尤其，听这一部经，应该从开始听到最后，听到这个末了的时候。不应该听到一半离开。所以我们要注意这一点。

方才有一个中年人，一个女的，她姓黄，也皈依了。她的先生姓黄，她自己本人姓战。这个人，苦得不得了。怎么样苦呢？年纪轻轻的，她丈夫就走了。有一个儿子呢，就生了一种癫狂的病，有的时候听话，有的时候就不听话，到现在还是这样。那么她为什么这样子呢？就是因为做事有始无终。你看见她听经，在这儿不好好听经，讲话！讲话，然后又半路途中就走了，所以这就叫有始无终。结婚之后，不能白头偕老，半路途中，这个丈夫就跑了，不管她了。她自己呢，虽然是非常地苦，但是她不知道这苦怎么来的。尤其最大的毛病，人家讲佛法，她不相信！但是有法会呢，她还要去搅闹，要去搞是搞非的，搅闹道场。因为这样子，所以今生丈夫死了，来生那更不知道怎么样了。

她发心是发一点，但是供养三宝，她就骂三宝，一边做功德一边造罪业。她的罪业比她功德大得几千万倍。所以，我虽然就想救她，也没有法子救得了。我今天，这是我对你们大家讲的，切记，切记不要像这样子。要是这样子的佛教徒，这叫佛教徒的败类！

什么都觉得她是要争第一的，你说愚痴不愚痴？这个人哪，多少人都比你的知识高，学问深，哪一个不比你高尚？为什么你公然要争第一，真是叫化子想要做皇帝。叫化子——要饭的，想要做皇帝。（弟子：哦！）嘿！你说这岂有此理呢！（弟子：这个学问深的吗？）

上人：学问哪，她就没有什么学问。哪个学问也比她高，但是她要争第一。现在因为先走……又半路途中就走了……也就是表示我第一。你知道吗？嘿嘿！我头一个走的！

在上一段文，佛叫一声须菩提，说 “菩萨但应如所教住”。这个菩萨啊，应该依照我所教的这样而修行，不要不守我所教的这种的法度。也就是，要依照规矩去修行，不应该不守规矩。这个规矩也就是一种方法。你要依照这个方法去修，然后才能有所成就。你要不依照这个方法去修，就没有一个准绳，没有一个目标。那么将来，就会误入歧途。所以这菩萨一定要依照佛所说的这种方法去修行去。

“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫了一声“空生”，说空生啊，“于意云何”：在你的意思是怎样子呢？你做何感想呢？“可以身相见如来不”：你可以以三十二相、八十种随行好这种的有相来见如来吗？你以为这三十二相八十种好，这就是如来的法身吗？

“不也，世尊”：因为须菩提，已经解到空理了，既悟人空，又悟法空，所以他知道佛不以三十二相为他的相。所以须菩提就说：“不也，世尊。”说不可以三十二相得见如来的，不可以这个相得见如来。“何以故”呢？“不可以身相得见如来”：不可以以这三十二相、八十种随形好而见着这个如来。“何以故”？是什么缘故呢？

“如来所说身相”：如来所说这个身相，这有三十二相，八十种随形好这种的身相，“即非身相”：这不是如来的真正法身。不是真正的法身，所以不可以这三十二相来见如来的。“佛告须菩提”：那么释迦牟尼佛听见须菩提这样解释之后，他就又叫一声须菩提，说这个期间，佛就认为须菩提讲的是对的。所以说 “凡所有相”：为什么不可以身相得见如来呢？“凡”，这个举凡一切有形有相的，“皆是虚妄”：这有相都是假的，都会坏的，有形相终归毁灭的。“若见诸相非相”：你要能看见这一切的相，这个相上你就没有相，即相离相。在这个相上就没有相，“则见如来”：这你也就见着如来的法身了。如来的法身是无形无相的，所以你要以相来见如来，那就是错了。

所以在后边，那个四句偈上说，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。“若以色见我”：“色见”，就是以形相来见我，这个形相就是色相。“以音声求我”：以音声来求佛，来找佛的话，“是人行邪道”：这个人，这就带着有形有相，有声有色上，来找这个佛，“是人行邪道”。“不能见如来”：他见不着如来的。这般若的本有的智慧是离一切诸相的。不着住一切的诸相，这是真正的般若。

sd7890 · 发表于 2009-2-25 00:47

正信希有分第六

须菩提白佛言：世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？佛告须菩提：莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见。是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。

那么，方才所说这个四句偈颂就是“若以色见我”，这释迦牟尼佛说的，以这个有形有色的，你在这个地方想见如来，想知道如来的法身。

“以音声求我”：这个音，就是声音的音，不是因果的因。这个声音的音，你以有声音的这种的思想来见如来，“是人行邪道”：这个人所行的不是正道，不是真正佛法，“不能见如来。”所以，说完了这个偈颂，这也就是表示“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”现在释迦牟尼佛说完这话，须菩提就要说了，他又有了见解了。

有什么见解呢？他生出怀疑来了，他说，“须菩提白佛言。”这个“须菩提”是结集经藏的人说的。“白佛言。”这也是结集经藏阿难加上去的这段文。

说，“世尊”——这个“世尊”，是须菩提说的了，“颇有众生”：可有这个众生，“颇有”也就是可有众生、或者有众生，“得闻如是言说章句”：他听见佛所说的这种言说和章句，也就是这个经典，“生实信不”：他能真真实实地生出一种信心吗？会不会他不相信呢？这就是问释加牟尼佛。

“佛告须菩提”：他这样一问，释迦牟尼佛就告诉须菩提说了，“莫作是说”：说你不要这样讲，你不要作这种的说法！为什么呢？

“如来灭后”：他说，如来灭度之后，等“后五百岁，”如来在世的时候，这个五百岁，叫禅定坚固，也就是修行证果的人多。等如来灭后，再后五百岁，这是多闻坚固。那时候，人人都研究经典，多闻坚固。

然后再有五百岁，就是寺庙坚固。等末法时代呢，就是斗争坚固。现在我们这个时候就斗争坚固。那么释迦牟尼佛，说是等我灭度了，“后五百岁，有持戒修福者”：有人修持戒律，专门持戒修福。这个人，“于此章句，能生信心”：他对这《金刚经》，这一段经文，他能生信心。

“以此为实”：他以这个经典的道理，作为真实不虚的道理。“当知是人”：你应该要知道，知道这个人，他不是“于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根”，他不是于一劫、二劫、三、四、五劫，这个时候种的善根。“已于无量千万佛所”：已在这无量千万劫以前，“种诸善根”：他种这个一切的善根。

怎么样叫种善根呢？种善根，就是要在三宝面前来种善根。供养三宝，这是种善根。你恭敬三宝，这是种善根。你信仰三宝，这是种善根。

这个善根，就是和这个恶根是两样。你不供养三宝就增长你的恶根；你不信仰三宝也增长你的恶根。你对于三宝疏远，那就是对你的善根疏远；你对于三宝亲近，那就是增长你的善根。所以，在北俱卢洲的人就不见佛，不闻法，不睹僧。在北俱卢洲那个人，所以他的善根就会断了。

你想要增加你的善根就要供养、恭敬、信仰三宝，皈依三宝。你皈依三宝，这是你种善根的一个初步。然后你再能受五戒、八戒、菩萨戒、十戒，十重四十八轻，这是菩萨戒。再能进受比丘二百五十条戒，这种种的，都是种善根的因缘。还有你去修这个五戒、守持五戒、行十善都是种善根。

这个善根，你看是看不见的，你听也听不见的，视之不见，听之不闻。你嗅之，它也无味，没有什么滋味。你做去，往前去种善根，也不觉得它有一种东西，因为它是无相的。前边那不是说“凡所有相，皆是虚妄”？那么有相是虚妄，无相就是真实了。

所以我们一般的人，只知道为这个身体来作打算，而不为善根作打算。这个善根是什么呢？善根也就是你的法身，善根也就是你的智慧，不过它变变名而已。善根就是好的根机，好的基础。好的基础，必须要你去修去。

你有了好的基础，你的法身也就显现了，你的智慧也就增长了，你本有的般若实相的功能也就恢复了。所以这是种种种的善根，你必须要在三宝的面前来种。你种到三宝的面前，这种善根终究有一天，它会结菩提果的。如果你在外道的地方种善根，你种多少，种时间再久，也是虚而不实的。你在三宝面前种善根，这是绝对不会虚种的！所以要“种诸善根”。这个“诸善根”，就是种种的善根都要去种，就是所谓：

“诸恶莫作，众善奉行。”这也就是种善根。

“闻是章句”，因为这个人，在无量千万佛所种诸善根，所以一听这个《金刚经》，“乃至一念”：就在这个一念之中，“生净信者”：就生出最清净、最纯洁这种的信念。这种的信念，就是不杂，没有疑惑心，真真实实地信了。

“须菩提，如来悉知悉见”：须菩提，你应该要知道，如来悉知悉见这个人哪。“是诸众生”：这一个众生，“得如是无量福德”：他会得到如是无量福德，得到这种的福德是无量无边的。“何以故”呢？什么缘故他会得这么多的福呢？

“是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相”：这个人，他把人空了，所以他也没有人相，也没有我相，也没有众生相，也没有寿者相。

什么叫无我相？无我相就是没有我了，把我看空了。什么叫没有人相？就是人空了。我也空了，人也空了。人我都空了，所以众生也就空了。众生空了，那么也自然就没有寿者相了。寿者相就是想要永生，得到永远都生存着，这叫寿者相。你凡是爱惜一切的物质，你不破坏它，这都叫寿者相。

“无法相，亦无非法相”：那么人空，法也要空．所以一切的法相也没有了，也空了。“亦无非法相”：也没有一个，那不是法的相，到这个法的本体上，也没有一个是法，也没有一个非法。

“何以故”：什么原因哪？“是诸众生，若心取相”：假设他这个心要有一个法相和人相、我相，这就是执着到我、人、众生、寿者了，这还是着相，他还没有得到解脱，没有真正的放下。

“若取法相”：他要取这一切的法相，法没有空，这也是着我、人、众生、寿者，这四相上了。

“何以故？若取非法相”：若取这个非法相。法相、非法相，不是法的相，也就是着我、人、众生、寿者了。他都没有把它看破，也没有得到人空，也没有得到法空。人空、法空没有得，所以还是有我人众生寿者。

“是故，不应取法”：因为这个，所以就说不应该取这个法相，不应该有所执著这个法相。

“不应取非法”：也不应该取一个没有法的相。怎样子呢？“以是义故”：以这种的道理，这种的意义的缘故，“如来常说”：你在过去常常听见佛常说过，说什么呢？“汝等比丘”：说你们这些个比丘啊，“知我说法，如筏喻者”：你们应该要知道，知道什么呢？知道我所说的一切法，就好像一个船似的。这个筏，就是个船。

“如筏喻者”，你用这个船干什么呢？这个船是度生死苦海的。你生死了了，你就应该把它放下。你要生死没了，你用这个法去修行去。生死要了了，还要把这个法也放下了。你要不放下这个法，你有一个法执。不放下这个人，你有一个人执，人的执著。你不放下这个法，就有法的执著。你要有法的执著，这又成了一个法病了，成了一个病了——这也是病。你治病，用这个药来治这个病。病要好了，你还要吃药做什么呢？你病没有好，你应该吃这个药；如果病好了，再要吃药，那简直就是一个狂人了。那就是一个癫人了，疯癫的人了。为什么呢？他自己不知道病好没好呢！

所有的法，你这一切的比丘应该知道，我给你们说的这个法，教你们了生死；如果生死了了就不需要法了。所以说，“过河不需舟，”你已经过了这个河的时候，就不需要再背着一个船去跑路。你如果过了海，然后说我这个船没有地方放，我背着它吧！把它背着，背着这个船跑路。你说，这个人要见着你，哦！都认为你是一个发癫的人、癫狂的人。癫狂的人哪，英文不知道叫什么，大约就是crazy。

这个“法尚应舍”：那么你过河不需舟，生死了了，就要把筏也放下，要人空、法空。那个真正的法尚且要把它放下，“何况非法”呢？何况你所执著的，一般人所执著的，那么又怎么可以不把它放下呢？法都应该放下，那要不是法更应该放下了！

sd7890 · 发表于 2009-2-25 00:50

无得无说分第七

须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。

这个“差别”，一般人都读ㄔㄚcha1别，那么应该读成ㄘci1别。那么不认字的人呢，就看这个字是个差（ㄔㄚcha1），所以就念成一个ㄔㄚchi1了。念成一个ㄔㄚchi1就差中差了。这个差（ㄘci1），什么叫差呢？差别就是分别。有一般人说，没有读过书的人就念成ㄔㄚcha1别了。这也是很可怜的！

“须菩提，于意云何”：在你的意思里怎样子呢？“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶”：这个“耶”字是个探问字，就是得没有得呢？

“如来”，如来，是乘如实之道来成正觉。 “得阿耨多罗三藐三菩提”，得，是对着失而言得．失去了，再把它得着了，这叫得。那么这个地方，这个“得”不是说“得”，应该讲成“失”。说如来丢了阿耨多罗三藐三菩提吗？丢了吗？要没有丢就没有得的．所以说，“得”可以拿着它当作失、丢了讲，就失去了。如来失去阿耨多罗三藐三菩提吗？因为得呀，得的反面就是失；有所得，必定以前失过，所以现在才得。如果没有失过，那怎么会有得呢？这么样一讲，你就明白了。这是一个最完善的讲法。

你先把它，讲他失了没失。他得没得，我不懂。失了没失？丢了没丢啊？哦！说，没有丢。没有丢！那从什么地方会得呢？这你就明白了吧？没有丢，你从什么地方会得？这个说是“如来得阿耨多罗三藐三菩提。”所以你就先问他，丢了没丢？没有丢，没有丢也没有得。这是一个最正确的理论。

这个“耶”字呢，就是问说，得了没得。得了没得，也就是反问的丢了没丢。这个讲法就是只有我这么讲法，其他法师都不这样讲法。

“如来有所说法耶”：这个“阿耨多罗三藐三菩提”就是无上正等正觉。又问须菩提说：如来他有所说法吗？“有所说法”：就是他说过法吗？那么可以再反过来说，如来没有说过法吗？你说没有说过法，如来又说法；你说如来说法，他又问如来有没有说法。你说这个地方怎样讲呢？所以就问须菩提，看看须菩提有没有智慧，有没有般若。要有般若，就懂这个道理了。要没有般若呢，就不明白了。

所以须菩提就说了，“须菩提言”：说了，“如我解佛所说义”，说要是照着我的意见，来解释佛所说的这个意思，“无有定法”：没有一定的法，“名阿耨多罗三藐三菩提。”他不答他得了没有得。他说，没有阿耨多罗三藐三菩提这么个法的名，没有的。既然没有，又有什么得，有什么失呢？

为什么没有呢？“亦无有定法，如来可说” ：因为如来所说阿耨多罗三藐三菩提，这只不过是一个名而已。其实这个名也是个空的，根本就没有啊！那么根本没有，哪有一个得？哪有一个失呢？

“亦无有定法”：也没有一定的法，“如来可说。”如来所说的法，都是因人施教，因病下药。因为某一个人说某一种法；因为某一种病开某一个药方，去治某一种病。这根本也没有一定的法“如来可说”。

“何以故”呢？什么缘故我这样讲呢？“如来所说法”：如来所说的法，“皆不可取”：随说随扫，就像扫地似的，有了尘土就扫去了。说出来这个法就是法尘，那么如来又把它扫去了。扫去，扫干净了，没有了。“皆不可取。”“不可说”：如来说什么法？无法可说。“非法、非非法”：不是法，也不是不是法。什么法？没有的，一切都没有。

“所以者何”：所以缘故是什么道理呢？“一切贤圣”：所有的一切圣人和贤人，“皆以无为法而有差别”：他都是以这个无为法，“无为法”就是无所作为，没有相的，没有相而有差别，有一个分别。

佛法根本就不用学，谁都有的，谁都会的。你就把你的执著去了，那个佛法就现出来了。你的执著不去，你越找，你越找不着。为什么找不着？就因为你有所执著，你没有放下。没有放下，你就拿不起来。你必须要左手放下这个执著，右手才能提起来实相的般若。所谓提起来是一种比喻，并不是叫你真正有所——好像有一个东西似的，你可以用手把它拿起来。你要能拿起来实相般若，你把虚空可以就一把抓到。把这个虚空抓到一起，那你就能把实相的般若拿起来。如果你抓不住虚空，一把抓不住这整个的虚空的话，那个实相般若不要拿的。实相般若是尽虚空遍法界的，你怎么样拿？你根本就是在这个实相般若里边的，你怎么能，再把它拿起来？不过我们现在有所执著，就没有得到这个法身的本体，没有认识本来的面目。你要认识本来面目了，六祖所说的：

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

这四句偈颂说得尽善尽美。你要是真正能放下了，就体验到这种的意思。那时候你也得到你真正本有的实相般若了。得到，所谓得到又是一个名词。根本就无所得，因为我们没有丢，所以就不要得了。

依法出生分第八

须菩提，于意云何，若人满三千大千世界七宝，以用布施。是人所得福德，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。

这一段文是说的一切的佛，和一切的佛法都从这一部经生出来。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声，须菩提。“于意云何”：说，在你的意思里怎么样？我现在说一个例子。什么例子呢？就是假设有一个人，用满三千大千世界这样多的七宝，来作布施，“以用布施”。这个福德多不多呢？这个人所得到的这种福德呀，是多，是不多呢？这是一个探问的口气，询问的口气，问须菩提。

什么叫“满三千大千世界”呢？这一个须弥山，一个四大部洲。四大部洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲，这叫四大部洲。这四大部洲，就一个日月，这叫一个世界。

这一个世界集成一千个世界；一千个一个世界叫一个小千世界。再集成一千个小千世界，这叫一个中千世界。再集成一千个中千世界，这叫一个大千世界。怎么叫三千大千世界呢？因为一个小千、中千、大千，这三次说这个千，所以叫三千大千世界。这三千大千世界就是三千多个日月、三千多个须弥山，不止三千！

这一个小千世界就是一千个日月；这一千个小千世界，这是一个中千世界；那么一千个中千世界，这叫一个大千世界。这三千大千世界就有无量诸佛国土啊，都在这里包含着了。所以，这三千大千世界就是所有这个法界都在内了。那么这不过总起来，说是三千大千世界。那么其实或者多一点或者少一点，这没有一定的。所以，这个日月也就或者多过三千，或者稍微少一点这么多。因为法无定法，你不要执著一定是三千个。不过这总而言之，是三千大千世界。

这么三千大千世界里边所有的七宝，你说有多少？这七宝是什么呢？就是金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙。这么多的七宝满三千大千世界。

这个“满”字，就是充满的意思。那么充满这三千大千世界，这个七宝有多少？这个数量是太多了。“以用布施”：用它来作布施。这布施不是布施一点点，不是舍出来一点点，是把这整个三千大千世界所有的七宝都舍出来了，都作布施了。“是人所得福德，宁为多不”：这个人，你说他做了这么大的布施，这么大的功德，他所得这个福德，你说多不多呢？“宁为多不”，可是你觉得他所得的福德多不多呢？这是佛问须菩提。

“须菩提言”：须菩提听见释迦牟尼佛这样来询问他，向他来问，随着就说了。说：“甚多”：说这个福德，甚多。可是虽然说甚多，“世尊，何以故，”说，“是福德，即非福德性，是故如来说福德多”：什么缘故说这个福德多呢？“是福德”，说这个福德，是个福德相，是个有形有相的，还不是福德性。这个性，福德性是无相的，是没有形相的。虽然这个福德多，也只是福德相，这是个皮毛，而不是真正的福德性。“是故如来说福德多”：因为这个，所以如来说这是福德多。其实这个是个相而不是个性！

“若复有人”：释迦牟尼佛又说了，说假设“若复有人，于此经中”：在这个《金刚经》，这一部《金刚经》的里边，怎么样呢？“受持”：“受”，怎么叫受呢？“受”就是领受于心，谓之受；“持”，就是执持于身，谓之持。受就是心里的受用，持就是由身体来力行，来实实在在地去行持去，去做去，依照这个经典去做去。“乃至四句偈等”，受持《金刚经》，不要说全部的《金刚经》，要是你能诵乃至四句偈等。

sd7890 · 发表于 2009-2-25 00:53

这“四句偈等”，有的说是“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”以这个色，有形有色的来见我，你以这个色相来见我。“以音声求我”，或者你，以有这个声音的这种声尘来求我。“是人行邪道”，这个人，他是行一种邪魔外道的法，不是真正佛法。为什么呢？真正佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来用功夫的。所以你要在你这个假相上用功夫，那简直就是邪魔外道。这四句偈，有的说这四句。

有的说是，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”这也是四句偈。有的说是“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”这也是四句偈。有的人，又说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这都是四句偈颂。

总而言之，这四句偈颂，无论哪四句，你只要觉得这四句与你相应，你能常常记得它，并且给人讲说，这都叫四句偈。不必一定死板板的拘定，一定是哪四句。因为是无有定法，你要一定哪四句，那就变成有定法了。这《金刚经》是降心离相，扫一切法，离一切相，“离一切诸相，是名诸佛。”所以就不要执著是哪四句偈颂，要把它活起来。把它活得像什么呢？像那个生龙活虎似的。我常说，你讲经要讲活经，把那个经讲得直蹦直跳。跳起来，飞起来，不要讲得死板板的。那个经讲得，越讲越死板，把人讲得都睡着了。他还以为这人睡着了是入了定了。哦！我现在讲经把人都讲得入了定了。这样以为自己讲得真是妙了。其实太死板了，把人讲得听着也不愿意听了，哎！莫如我睡觉去，比听经还比较妙一点。所以这个讲经啊，要把它活动起来。这四句偈，没有一定的。哪四句，你觉得它这个道理对你相应，就是那四句偈。

“为他人说”：你以这四句偈的道理为他人说，给他讲说。你能受持，这就是自修；你能为他人说，这就是化他。你自修就是自利，也就是自觉；你为他人说，这就是利他，也就是觉他。你自己明白了这个佛法，你再能把你所明白这个佛法，讲给一切的人听，这叫觉他。

“其福德胜彼”：你能以这个四句偈，来自己受持，而又能为他人说法，这个福德就胜过前边那个以三千大千世界来布施，比他那个功德都大得多！他那个功德虽然大呀，可是没有你用四句偈，为他人说这种功德大。

为什么呢？前边那个满三千大千世界，那只不过是一个财施，用财来布施。那么你现在用这四句偈，这是最少了。在这一部经里边，四句偈是最少了！那么你能为他人说这个道理，演说这个道理，为什么这个福超过那个财施？因为这是法施。法施是一切施中的最为高尚的。

“何以故”呢？什么缘故呢？“须菩提”，你要明白，“一切诸佛”：所有十方三世一切诸佛。十方就是东南西北，这四方；再加东南、西南、西北、东北，这又是四方，这是八方了；再加上上方、下方，这是十方。这十方的诸佛还没有完全包括在内，还要有过去诸佛——过去世的诸佛、现在世的诸佛、未来世的诸佛，都包括在内。这所以啊，叫十方三世一切诸佛。

“及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法”：和这个佛所证得的无上正等正觉这个法，“皆从此经出”：这些佛和法，都是从这一部无相的实相般若流出来的，从那个般若里头生出来的，从这个实相般若生出来的。

“须菩提”：须菩提啊，你要知道，“所谓佛法者”：所谓佛和这个法，你也不要执着到这个佛和佛法上，你也要把它空了。

“即非佛法”：你又要把它空起来，你也不要着到人的相上，也不要着到法的相上，又不要着到空的相上。你要是执著有佛又着到人相上了；你要执著有法又着到法相上了；你要执著一个有空又着到空相上了。所以人空，法空，空也空，这叫扫一切法，离一切相。你能离一切相即一切法，就是一切法。你要不能离一切相，有所执著，那本来的面目，本地的风光，本有的家珍，你自己这个自性的般若，就不会现前的。那么不会现前，是不是丢了呢？也没有丢，不过你没有会用。你好像在梦中不知道，本来你明白的时候，家里有很多财宝，你做梦的时候，把你所有的财宝都忘了，所以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有什么执著呢？！

有的人就说，这个佛法既然没有一定的，那么为什么又说六度万行？为什么又说要持戒修福？那么也不需要持戒，也不需要修福啦！这是一种邪见——邪知邪见。为什么呢？你不着一切相，但是你要依法去修行。你不要存着有一种执著心，就是你虽然持戒，也不要有一种执著相。虽然你做功德，也不要有一种执著相。你有所执著就是没有功德，你要无所执著，你的功德是尽虚空遍法界的。

所以你说，如果不持戒，你就说是连戒也不持了。杀盗淫妄酒，佛法呀，是没有定法的，我杀了就是没杀；我盗了也就是没盗；我打妄语也就是没打妄语。这就是大邪知邪见，将来一定堕地狱的。所以切记不要落这种“豁达空”。这叫豁达空，拨无因果，没有因也没有果。豁达空，把什么都空了，罪也空，福也空，一切什么都空。这将来是堕地狱的。所以我们人哪，不要落于这一种的毛病上。你不做功德，你就有罪业。但是你做功德，不要执著你有功德，这就对了。你不能不做功德，你也不能不持戒；你要不持戒就会堕地狱的。所以这一点，我们每一个人要清楚的。

一相无相分第九

须菩提，于意云何，须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入。不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。

释迦牟尼佛，恐怕一般人还不明白这个实相般若的道理，所以，又设一个比喻来问须菩提。释迦牟尼佛叫一声，说“须菩提，于意云何”：在你的意思里是怎么样子啊？这小果的圣人是初果须陀洹果。“须陀洹”，是证初果的阿罗汉，这是小乘里头的初果，这叫见道位。这个初果呢，它破八十八品的见惑，能以这个十六心来断惑证真。

什么叫十六心呢？这十六心，就是在欲界——六欲天的欲界，断欲界八十八品的见惑。怎么叫见惑呢？就是对境起贪爱，这叫见惑。对着这个境界上，生出一种贪心和爱心，这就叫见惑。你要没看见的时候呢，就没有这种贪心，也没有这种爱心。见着了，也不知道为什么它就生出这种贪心出来了，就生出这种爱心来。这叫对境，对着个境界生出一种贪爱，它就叫见惑。

见惑有八十八品这么多。它以十六心来断这个见惑。十六心是什么呢？就是在苦集灭道这四谛，欲界上有这个八心。八心是什么呢？就是苦法忍、集法忍、灭法忍、道法忍，这是四心的次第。又有苦类忍、集类忍（类就是一类一类的那个类）、灭类忍、道类忍，这是欲界的八心。

那么又色界有八心。色界的就是苦法智（智就是智慧的这个智。前边那是个忍，现在这是个智）、集法智、灭法智、道法智，这是个四谛；苦集灭道，这个在色界的这四智。又有苦类智、集类智、灭类智、道类智，这个又是四心。那么合起来呢，这叫十六心，这是在教相里头的。

在十五心苦法智这个时候，断见惑的时候，这个地方叫初果向。等到第十六苦类智，得到这个苦类智，这十六心圆了，这叫证二果。苦法智这个时候，叫初果向。这个初果，已经证到初果，然后就要向二果了；要到二果了，证到二果上，还没有证得。

这个有一个名词，叫什么呢？叫无间道。无间，就是无间地狱那个无间，但是这个叫无间道。无间道，这是正断惑的时候，它叫无间道。你等得到道类智的时候，这叫已经断惑断了，这叫解脱道。这个时候叫解脱道，得到解脱了。

这个怎么叫果呢？这个果，就是好像这个果木结果了。它这是结了果了，但是还没有成熟。到成熟了，收成了，那就是叫道。所以这初果也叫果；二果也叫果；三果也叫果；四果就叫阿罗汉道了。阿罗汉道呢，它就是好像这果成熟了，它就叫阿罗汉道，收回来了。在初果叫见道位，二果、三果呢，都叫修道位，第四果，叫无学位。

这初果须陀洹，须陀洹是梵语，翻到中文，就叫入流。怎么叫入流呢？入流，是逆凡夫六尘流，和凡夫这个六尘流相逆了；入圣人法性流，入小果的圣人法性的里边来了。这个流，也就是一类一类的意思，入到圣人之类的同类里边。

所以现在说，“须陀洹能作是念”：释迦牟尼佛问须菩提，说是须陀洹证到初果小乘的圣人这个果位，他可以作这种的念吗？他可以这样想吗？想什么呢？说“我得须陀洹果。”他说，哦！我已经得到须陀洹果啦！他可不可以这样的想呢？

须菩提言：“不也。”须菩提说，不可以的！那他不应该有这种的念头的。“世尊，何以故”呢？什么缘故他不应该有这种的想念呢？“须陀洹，名为入流”：因为须陀洹这个果位，他的名字叫入流，“而无所入”：无所入，也没有所入。虽然他叫入流“而无所入”。

“不入色、声、香、味、触、法”：他怎么叫证了初果了？他不被这个色、声、香、味、触、法所转了。他能见色尘也不迷，见声尘也不迷，香尘也不迷，味尘也不迷，触尘、法尘统统他都无所执著了。他因为无所执著，所以就有这个初果的名。

sd7890 · 发表于 2009-2-25 00:54

这初果虽然名为入流，可是根本就是一个名字。名字是没有一个实体的。所以这个须陀洹，他也就不应该作这种的念头，说我已经得了须陀洹果了，他不应该有这种念头。

须菩提，于意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。

“须菩提，于意云何”：释迦牟尼佛说了初果，那么恐怕一般人以为初果和二果不同。那么初果不作这种的念，二果或者可以作这种念吧？所以再问须菩提，说：“须菩提。于意云何。”在你的意思你怎样啊？

“斯陀含能作是念，我得斯陀含果不”：说是这个初果，他证初果罗汉，还有七番生死。因为要到天上，再到人间，要七次，还有七番受生死。这二果，就是一往来，一来果。这一来果，就是一生天上，一来人间，这是二果。说是须菩提，这个二果斯陀含他可以作这种的想念吗？作这种的念吗？“我得斯陀含果不”：他说：哦！我已经得了斯陀含的果位了。

“须菩提言：不也”：须菩提对佛讲，说：“不也。”不可以的。为什么呢？“世尊，何以故？”“斯陀含名一往来”：这个斯陀含的果，他的名字就叫一往来，一来天上，一生人间，这一往来果。

“而实无往来”：在这个名义上，有这种的往来，而实实在在的，他也就没有往来。没有往来，他已经快了生死了，可以来，也可以不来；可以有一番生死，也可以再往前一进就证得这三果，就没有往来了。在这个二果，这一来果，也就是一个名而已，并没有一个实体。

“是名斯陀含”：这个他仅仅就是一个斯陀含的名而已。所以他也不可以说是我有所得了。啊！我得——得个什么呢？根本就是个名义。给他这么一个名，他没有一个实体可以得的。

须菩提，于意云何，阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。

这一分，就是说的无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以才说“一相无相分”，这第九。说初果须陀洹，二果斯陀含已经讲了，现在讲到三果阿那含。这个初果要离一切的执著，二果也要离一切的执著，三果更应该离一切的执著。所以佛又叫了一声，说：“须菩提”呀，“于意云何”：在你的想法应该怎么样子呢？我现在问你一个问题。

“阿那含”：前边那讲的初果、二果，现在是三果。三果是阿那含，名为不来果。这阿那含也是梵语，翻译过来就是叫不来，所以叫不来果。

“能作是念”：说他能不能作这样的想法？这个“能”，就包括不能。他能不能？这是个问询词。前边也是询问词，这儿还是个询问词。说他能作这样的想念吗？

“我得阿那含果不”：他能想一想我自己是不是得到阿那含果了呢？得到没得到呢？他想不想这个？

“须菩提言：不也，世尊” ：须菩提，是个很聪明的人他悟解空理第一。他就说了：“阿那含”，阿那含这个名词，“名为不来”，他是不到人间受生死了，不来了。

方才有的人说是他没有地方来。那没有地方来，有地方去没有呢？有的人头前又讲说是，他打这个妄想了，这儿并没有打妄想。“能作是念”：并不是他真作这个念头了。这是佛来询问须菩提，问他。他说：“能作是念，我得阿那含果不”：说我已经得没得阿那含果了呢？

“须菩提言：不也，世尊。”说他不会这样想，他不会打这个妄想，不会生这种贡高我慢这骄傲的心。“何以故”呢？什么原因哪？因为这个阿那含，他名字叫不来，可是他这个不来的思想，他也没有。没有这一个执著，说：哦！我是不来果了。没有！“而实无不来”：而实实在在他不能起这个妄想念头。所以，“是故名阿那含”：因为他没有这种妄想，所以才叫不来果；不来就是不到，不来受生死了。

须菩提，于意云何，阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊。何以故？实无有法，名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊，我若作是念：我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。

释迦牟尼佛，又叫须菩提，说在你的意思怎么样子呢？这个“阿罗汉能作是念”：证阿罗汉这小果的圣人，这四果的阿罗汉，他可以这样想吗？“我得阿罗汉道不”：我已经得到阿罗汉道了，或是没有得到呢？他可以这样想吗？

“阿罗汉”是梵语，翻译成中文叫应供，又叫杀贼，又叫无生。怎么叫应供呢？应供就是应当受人天的供养。比丘就是罗汉的因，罗汉就是比丘的果。在因中，他是做一个乞士，到各处去托钵乞食；在果上，就叫做应供，应该受人间的供养和天上的供养，这叫应供。因中，是叫怖魔；果上，就叫杀贼。杀什么贼呢？就杀这个烦恼贼。在比丘的时候，他就破恶；那么果上，就叫无生。

这个罗汉，也有三个意思，所以就是应供、杀贼和无生。杀这个烦恼的贼，在小乘罗汉，杀烦恼贼；要是在菩萨乘，说，就不单要杀贼，就是不贼也要杀，不是贼也要杀。不是贼怎么要杀呢？在罗汉的这程度上，它不是贼了，但是到菩萨的这种地位上，它又变成贼了。所以，虽然说杀贼，也杀不贼。这个也杀不贼，就是杀在菩萨的地位上，这个贼。

这个贼是什么贼呢？就是这个无明贼。无明怎么变成贼呢？因为这一切的烦恼都是从无明生出来的。罗汉虽然证到无学位，但是他还有无明。不单罗汉有无明，就是菩萨，到这个等觉菩萨，还有最后的一分生相的无明未破。所以在罗汉的身分上来说不是贼，要在菩萨的身份上来说，就是一个大贼。所以呀，也应该杀这个不贼。这是这个罗汉。

“能作是念”：这罗汉他可以这样想吗？“我得阿罗汉道不”：我得没得了阿罗汉道呢？可以这样想吗？

“不也，世尊”：须菩提就说不可以的。为什么不可以呢？“何以故”呢？什么原因说不可以作这种的念呢？

“实无有法，名阿罗汉”：虽然证得阿罗汉果，这不过也就是一个名而已，根本就没有一个什么实体可得的。不要说证阿罗汉果，就是成佛也不能说，自己想自己已经成佛了，不应该有这种念。“实无有法”：没有一个什么有形相的法，说是“阿罗汉”。这阿罗汉只是一个虚名而已，一个空名而已。如果你要是认为有了，那就有了一种法执了。有了一种法的执著，那就是放不下，也就是这个法没有空。

“世尊”：须菩提又叫了一声世尊，说“若阿罗汉”：假设要这个阿罗汉，“作是念”：他要这样想，“我得阿罗汉道”：我呀，已经得到阿罗汉道了。这个前边初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含都是讲果，怎么第四就讲道了呢？这个道本来也就是个果，不过以前所说的那个果，就像那个果木树，方才结实，结那个果的时候，还没有成熟呢。到这个道呢，就成熟了。这果已经成熟了，就应该收成了。这收成的果实，所以叫道了。

那么阿罗汉，假设他要说，我得到这个阿罗汉的道果了，“即为着我、人、众生、寿者”：他这就我也没有空，法也没有空。他有我得阿罗汉道这个思想，就有了我相了；有了我相就会生出一种对待，有了人相了。人我，这一有对待法就变成众生相了；有了众生相，就有了寿者相。这是已经着了四相了。

“世尊”：须菩提又叫了一声世尊，又叫一声佛。“佛说，我得无诤三昧”：佛说我得到这个无诤的三昧。什么叫“无诤”呢？“诤”就是争论，就是争辩，就是一种斗争的心。

这个斗争的心，六祖大师说过：“诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。”这六祖大师说：这个诤，为什么要有诤呢？诤就是要争胜负：或者你输了我赢了，或者我赢了你输了；我辩胜过你了，你胜过我了，这就叫一个诤。这诤有胜负心。

“与道相违背”：与你修道上，就大相违背啰！你修道就不应该争胜负，也不应该争第一和第二的。修道的人，我以前没讲吗？就要像那个水似的，那个水怎么样子呢？“水善利万物而不争”：水，它利益一切的万物，树木、花草依仗着水而生。有水它才能生；没有水，它就不生了。乃至一切的人也要依赖着这个水而生，你要没有水，你看一看，就不会生存了。可是飞禽哪，有的不喝水的，但是也有很多都要喝水的。一切的飞的东西需要水，在水里生存的鱼鳖虾蟹也需要水。一切的动物需要水，一切的植物需要水。这胎、卵、湿、化都需要水来生存。所以说“水善利万物而不争”。

水，对一切的万物，它都有利益而不争功。那么水所处的地方，不是在高尚的地方，它是在洼下的地方，就是最低的那个地方，是水所住的地方。“处众人之所恶，”这是老子说的。怎么“处众人之所恶”呢？你看那个水，在最低下的地方。人人都欢喜往高的地方去，不欢喜往低的地方去，水呢，就不同了，水愿意在低的地方。因为它在低的地方，所以就合乎道。“处众人之所恶，故几于道，”所以它就合道。

那么讲起来这个老子，你知道是谁来的？老子，他前生就是摩诃迦叶。摩诃迦叶，因为在佛出世之后，他知道中国这个众生造罪业的很多，不依法修行。所以他就派这个老子，和孔子、颜回，来到中国先教化众生。老子就是摩诃迦叶的化身，这个孔子和颜回都是菩萨，来到中国来的。所以老子在中国，就提倡无为。那么人要能知道无为这个法，然后再能知道无不为，那么这是佛教的道理了。佛教讲无为、无不为。

那么这个“诤是胜负心”：争强论胜。“与道相违背”：这和修道上，是大相违背的，是背道而驰的。修道本来应该向南走，你一有诤的心就是向北去了。本来应该向西走，你又向东跑去了，所以这叫背道而驰，“与道相违背”。你由这一诤就生了四相心了：生了人相、我相、众生相、寿者相，生出这四相心来了。

“由何得三昧”：你生出这个四相的心来，怎么会再得到三昧呢？！就得不到三昧了！所以这六祖大师说的。

那么这个“无诤三昧”：“无诤三昧”就是没有胜负心了，没有斗争心了。没有斗争心，入到这种的定，这叫无诤三昧。世尊常常说须菩提得到这个无诤三昧，“人中最为第一”：在这个一般人里边，他算是最为第一了。

“是第一离欲阿罗汉”：是第一离欲阿罗汉。“离欲”：就是离开一切的这种贪欲。贪欲，很多很多的。贪财也是个贪欲；贪色也是个贪欲；贪名也是个贪欲：贪一切所好的，这就叫贪欲。那么证得这无诤三昧了，就没有一切的贪欲，也不贪食，也不贪穿，也不贪住好的地方，一切的欲望都断绝了，这是第一离欲。离开欲就得到这无诤三昧，就得到这个清净了。没离开欲就得不到这无诤三昧，得不到清静的这种快乐。

“世尊”：世尊哪，“我不作是念”：我不想，我是得到无诤三昧了，我是证阿罗汉果了，我是人中第一了，我是第一离欲阿罗汉了。世尊，我没有这种的念头。为什么呢？“我是离欲阿罗汉。”

“世尊，我若作是念”：世尊，假设我要有这种的念头的话，我就谈不到清净啰！谈不到离欲了！谈不到无诤啦！“我得阿罗汉道”：我要是想，“我作是念”，我已经得到阿罗汉道了，那么我要这样想的时候，“世尊则不说”：世尊你就不会说，“须菩提是乐阿兰那行者。”世尊你就不会说，须菩提是一个最欢喜修行清净行的这样的人，你就不会这样想了。因为什么呢？因为我有这种念，那就不够清净了！不够无诤了！不够离欲了！我有这种念，这就是诤，就是不清净，就是没有离欲了嘛！还有这种的妄想了嘛！

“以须菩提，实无所行”：因为我须菩提无所事事，我一切无著。我既没有我执，又没有法执。我也不执著，不自满说：哦！我已经得到阿罗汉果了，阿罗汉道了。因为我没有这种的这个念，所以这才够上清净、无诤、离欲阿罗汉。所以佛才说我是一个第一离欲阿罗汉。

如果我要有这个念，佛就不会这样讲啦。“而名须菩提，是乐阿兰那行”：而只不过有一个虚名，说须菩提，他是一个欢喜修清净行的这么一个人。并没有实体，说我有一个什么所得，实无所得。我虽然证了四果阿罗汉，而无所得，视之不见，听之不闻，什么也没有的。

sd7890 · 发表于 2009-2-25 00:57

庄严净土分第十

佛告须菩提：于意云何，如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？不也，世尊，如来在燃灯佛所，于法实无所得。须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不？不也，世尊，何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何，是身为大不？须菩提言：甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。

前边这个小乘的四果，都应该无所著住。那么释迦牟尼佛，又恐怕一般人以为这小乘的圣人果，不应该执著。那么佛的果或者是菩萨，和小乘的不同了。恐怕有人怀疑，所以又举出佛，作譬喻来讲。

“佛告须菩提”：释迦牟尼佛，又告诉须菩提，“于意云何”：说在你的意思怎么样呢？“如来昔在燃灯佛所”：“如来”就释迦牟尼佛自称，说是如来我，“昔”，就是以前，说是你以为我在以前燃灯佛那个时候。燃灯佛就是给释迦牟尼佛授记的那个佛。释迦牟尼佛就是受燃灯佛的记。怎么叫授记呢？授记就是给一个记别号；授一个记别号，就说：“汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”这就叫给他授记了，预先授的记。

在燃灯佛给释迦牟尼佛授记这个时候，释迦牟尼佛也是个比丘，燃灯佛呢，当时也是个比丘。释迦牟尼佛这个比丘可是没有成佛的比丘；燃灯佛这个是已经成佛了，是燃灯佛。

释迦牟尼佛，有一次见着燃灯佛，从很远的地方走来了。在这个路上，就有一些水、一些泥。释迦牟尼佛因为行菩萨道，他愿意利益一切的人。他看这个路上有水，于是乎他就自己躺到这个有水的地方。那么还有一些个水，他这个身体没有遮住，于是乎他又把他头发（他行头陀行，不剃头的），这个头发打开，也铺到这泥和水这个地方，请燃灯佛在他身上边走过去。

燃灯佛就满他的愿，由他身上走过去。走过去之后，就对释迦牟尼佛说：“你也如是，我也如是。”说：“你的心也是这样子，我的心也是这样子。”所以说“你也如是，我也如是。”你也是为法忘躯，我也是为法忘躯，那么共同都是为佛法而行菩萨道。于是乎，就用手摩着释迦牟尼佛的顶，就说 “汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼”：说你在来生就成佛了，你佛的名号就叫释迦牟尼佛。

燃灯佛给释迦牟尼佛授记之后，那么两个人就分手了，各行各道。那么释迦牟尼佛以这种的利益众生的精神来行菩萨道，遇着燃灯佛给他授记，所以才说：“如来昔在燃灯佛所”：我以前在燃灯佛的时候。“于法有所得不”：于这个佛法上，我有什么法可得吗？须菩提，你想有没有啊？

“不也，世尊”：须菩提听见释迦牟尼佛这样一问，于是乎他就答复，说“不也，世尊。”说，不，没有法可得的，世尊。“如来在燃灯佛所”：如来世尊你呀，以前在燃灯佛那个时候，“于法实无所得”：你对这个法上，实无所得，没有什么所得的法。

“须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不”：须菩提，在你的意思怎么样？修行六度万行这个菩萨他庄严佛土不？他用他这个功德来庄严佛土吗？

“不也，世尊。何以故”：须菩提就说，他不庄严佛土；他要有一个庄严佛土的心，也就有了我、人、众生、寿者相了，也就有所执著了，又和那个小乘得初果、二果、三果、四果，那一样的道理了。他要有一个庄严佛土的心，他也就有了我、人、众生、寿者相了。“世尊，何以故”呢？

“庄严佛土者，即非庄严”：说是，他虽然来庄严佛土，“即非庄严”，就没有庄严。因为什么呢？他要有这么一个心，说我庄严佛土了，他就人也没空，法也没空；他没有空人我的法，那个法也不空——这有了法执和我执。所以菩萨庄严佛土，他不以为他是庄严佛土，不过只有庄严佛土这么一个名而已。这不过说“庄严佛土”，这是个名而已，没有实体的。

“是故须菩提”：因为这个，所以须菩提，“诸菩萨摩诃萨”：所有一切的菩萨摩诃萨，“应如是生清净心”：应该生清净心，就是没有所执著的心，就是清净心。没有所执著，没有说：哦！这个是我做的，那个是我做的；哪个功德是我出的，哪一件事是一定幸亏我。没有这种思想的，没有这一种执著心的。“如是生清净心”：如果有这种执著心，说是我做了什么功德了，那就变成不清净了。不清净就是污浊了。你以这个人心，人、我的心来做功德，那是没有功德的；以人、我心来庄严佛土，那是没有庄严的。所以菩萨他要生清净心，没有这种染污心，没有像人我、是非哪！我呀、人哪、众生、寿者，没有这些个念头，这叫清净心。

“不应住色生心”：不应该执著有这个色而生心，不应该执著住到声、香、味、触、法而生心。你要有色、声、香、味、触、法这种心，这就变成六尘的心了，不是清净心了，不是你真正那种功德了。

“应无所住”：应该要无所执著而生其心，应该要无念。你要能无念就是无所住，你要是能无念，也就是无所住而生其心。

“须菩提”：须菩提，你应该知道。“譬如有人”：我跟你举出一个比喻。“譬如有人，身如须弥山王”：他那个身，像须弥山王那么大，“于意云何”：在你的意思里你怎么样？“是身为大不”：这个身是大吗？

“须菩提言：甚大”：须菩提说，甚大。“世尊。何以故？佛说非身，是名大身”：须菩提说甚大，但是然后接着又说，佛说那个非身，你要有一个须弥山，那还有边际呢，有了限量了；你要能没有身，没有再可以比的他那个身，“是名大身。”你有个须弥山，那还有限度。虽然大是大，但是那个非身，没有边际那个身，那才是个大身呢！你有一个边际，那就不是一个大身。

sd7890 · 发表于 2009-2-25 00:59

无为福胜分第十一

须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何，是诸恒河沙，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊，但诸恒河，尚多无数，何况其沙。须菩提，我今实言告汝，若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多，世尊。佛告须菩提：若善男子善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说。而此福德，胜前福德。

这一段文是说这个无漏的福德，胜如有漏的福德，无为的福德胜如有为的福德。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提，说在前边这个小乘的四果圣人，和菩萨、佛都要不取相，都要无所执著。也没有我执，也没有法执，也没有空执了，一切都无所执著。这是不执著，所以才能得佛果、菩萨庄严佛土、证四果阿罗汉，而要无所执著。那么又恐怕人对这布施上，还有执著这个相，所以又叫须菩提，说：“如恒河中所有沙数”：说，你看见了吗？我们前边这一条恒河，这一条恒河有多少沙呢？“所有沙数。”“如是沙等恒河”：在这一条恒河里所有这一些个沙。

恒河那个沙，就像面粉那么细，每一粒沙，甚至于都看不清楚那么细。就像面粉似的。你好像那个面粉，那一粒面粉，你看得不清楚，单单一粒面粉，你看都看不见的。恒河那个沙也是这样。那么它这个沙这么样的细，你说有多少沙呢？这个沙的数量有多少呢？可以说是，用最高的算数师也算不清楚。

那么现在把这一个恒河里边每一粒沙，再做为一个恒河。你说这有多少恒河？那恒河沙既然不知道数量了，那么每一粒沙再做一个恒河。这有多少恒河呢？这恒河也没有数量了。那么在这没有数量这么多的恒河沙里边，所有的沙，那么有多少呢？这更加不可算数了。没有法子知道是多少，“如是沙等恒河。”

“于意云何”：在须菩提你的意思里边，怎么样子呢？在你的意思里，认为这沙是有多少呢？“于意云何，是诸恒河沙，宁为多不”：这所有的这么多的恒河沙，你说它是多不多呢？有多少沙呢？

“须菩提言，甚多”：须菩提说甚多啊，这个沙的数量，简直我数不过来了。为什么呢？“世尊，但诸恒河，尚多无数，何况其沙”：说是这个恒河，已经就没有数量了，何况恒河里边这个沙又有多少呢？我是不知道了，所以这甚多。何况其沙呢？何况它的沙数呢？

释迦牟尼佛听见须菩提这样子答复，他就又说了，说：“须菩提，我今实言告汝”：我现在说诚实言，老老实实地告诉你，我实实在在地告诉你。怎么样子呢？

“若有善男子”：假设要有善男子或者是善女人，“以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不”：说是所有的修五戒十善的男人，和修五戒十善这个女人，“以七宝满尔所”：“七宝”就是金、银、琉璃宝、玻璃宝、砗渠宝、赤珠宝、玛瑙宝，这是七宝，“满”，这个“满”，就是充满了。这个“尔所”，就是像以上所说这么多的恒河沙数三千大千世界。“尔所”，就是又当“如许”：如，就是像字，就是如是我闻那个如。许就是言字边加个丑寅卯午未的那个“午”字，就是许可的许。如许，就是说像这么多。哪样多呢？ “恒河沙数”：像那恒河沙数，“三千大千世界。”

在本经前一段，是仅仅就说三千大千世界，没有说“恒河沙数三千大千世界。”现在又把它往更深了一层讲，更殊胜了一层讲，又往更多了一层比喻。前边仅仅就是“三千大千世界”，现在是“恒河沙数三千大千世界。”这比以前那个三千大千世界，那又增加了几千万倍。“以用布施”：用这么多的七宝来作布施。“得福德多不”：这个得的福，多不多呢？

“须菩提言，甚多”：须菩提说，哦！这个是很多！可是虽然很多，这是有为的福报，这叫有漏的福德，有为的福报。有为，就是有穷尽的时候。有漏的，也是不究竟的。所以，虽然像恒河沙数三千大千世界这么多的七宝来作布施，也仍然是属于有为、有漏的。所以，不是无为无漏的。“得福多不”：得福多不多呢？“须菩提言，甚多”，须菩提说，“很多，世尊。”

“佛告须菩提”：这时候，佛又告诉须菩提，说：“若善男子”：假设若有世间修五戒十善的善男子，或者修五戒十善的善女人，“于此经中”：在这一部《金刚般若波罗蜜经》里边，不要说他就讲这一个全部的《金刚经》，就在这个经中。

“乃至受持四句偈等” ：“乃至”，是超略词。怎么超略词呢？超略就是减少，省文，就是不讲那么多麻烦的话，简而赅之来讲。“乃至”就是意思你不要说你读诵这个全部的《金刚经》，你就是，乃至于最少，以最多之中的最少，少到多少呢？少到“乃至受持四句偈等。”“受”，就是心里领受了；“持”，就是执持。就是身心奉行，心里也记得它，身也要行持它，就要实实在在去做去。怎么叫心领受呢？好像说“菩萨应离一切相，当得阿耨多罗三藐三菩提。”菩萨应该离开这一切诸相，心里想这个意思：哦！菩萨应离一切相。什么相也不着，也不着我相，也不着法相，也不着空相，这离一切相啦。

这心里明白了，那么要实做去。就是所行的布施也不要有一个我相，也不要有一个人相，也不要有中间一个受者。不要有一个能施，又有个所施；不要有一个能受，又有个所受，离开这一切的相。离开一切相了，这就是持。你能实实在在照这样去做去。你做了功德而不着住这功德之相，这就是持。这受持多少呢？

“受持四句偈等。”“四句偈”，前边也已经讲过一次了，那么就是或者“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”这也是四句偈。

譬如你见着人，你就给他讲了，你说在《金刚经》上，说应该无我相。所以你不要把“你”，看得那么样子的重要。你不要执著有一个你。你又要无人相，也不要执著有人相。你没有我相，没有人相，这就是没有众生相了；你没有众生相，也就是没有寿者相。你这讲了，他一听，哦！这要离一切相了。那么能离一切相就是菩萨了。菩萨就不着相了。不是说，哦！这个功德是我做的，那个功德是我做的，这个庙是我修的，那个经是我印的。没有这一切相，做去就忘了。要真忘了，不要装模作样，故意沽名钓誉。人家问说，那个经是谁印的？我不知道呢！明明他知道，他又说不知道。这就是故意沽名钓誉，你懂吗？

你知道就说知道，不知道就说不知道。人家没有问你，你也不必说：哦！这是我做的，这个经都是我印的，你看见！这个经上都有我的名字在这儿了嘛！有他的名字呢！这就着到我相、人相、众生相、寿者相，都没空呢！要不执著于相呢，你印经印过去就了了，没有寿者相。你了了，那功德是存在的；你要不了，那功德它没有。因为你这儿要是无漏了，那功德才是无漏；你这儿有漏呢，那功德还是有漏。你这自己要能明白无为法了，你那功德也就变成无为了。所以这是四句偈。

还有“若以色见我”，《金刚经》后边讲，说你要以这个有形有色的来见我，我是谁呢？佛。以音声来求我，“以音声求我”，以这个音声，你唱的好歌，或者唱的好声音哪，你来求佛。“是人行邪道”：这个人，都是行邪道呢！“不能见如来”：不能见如来的法身。那么在前边，说是那个身大如须弥山王，那个身是大吗？须菩提先说甚大，以后他就说：“佛说非身，是名大身。”什么是“非身”呢？非身说不是身；不是身，那是个什么？不是个身，怎么又说是“非身，是名大身”呢？那不是身哪，那是个法身。那佛的法身是绝对待的，没有可以和他比的。如果你要有一个须弥山那么大，那还是和须弥山对的。须弥山也这么大，你这个身也这么大。或者那有一个比须弥山更大的？你就小了嘛！你没有对待，那个法身是绝对待的。没有第二者，只独一无二的，那才是大身呢！那个“非身”呢，就是法身；所说的法身，不是这个报身。

在佛教的教理上讲，这个法身才是真佛呢！那么所以说，“供养清净法身毗卢遮那佛。”毗卢遮那佛，他是遍满一切处的。那个圆满报身是卢舍那佛，千百亿万化身是释迦牟尼佛。在佛教的教理来讲，那个报身和化身都不是真佛，只有法身才是真佛呢！所以本经讲的“非身，是名大身。”这个“非身”就是法身。

或者这四句说，“一切有为法”。“一切”：所有的都包括在这里边了。“有为法”：就是有所作为的，也就是有形相的，这叫有为法。“如梦幻泡影”：这有为的就好像是梦似的；又好像虚幻不实的这个东西；又好像那个水泡；又好像这个人的影子一样。“如梦幻泡影。”“如露亦如电”：像那个露水似的，又像电光火石似的。“应作如是观”：在这一切的有为法上，你都应该作这样的观。什么叫“有为法”？就是世界上，这一切有形相的，乃至于国、家、自己本身；这有形有相的都叫有为法。这一切有为法都是像梦幻泡影、如露如电这个样子。“应作如是观”，应该作像这样的观。这个有为法是有坏的。所以你就给他讲这四句偈。

“为他人说”：而为他人在说。你明白这四句，你就说四句；明白五句，你就说五句；明白六句，你就说六句；明白这一部《金刚经》，你就说一部《金刚经》；明白十部《金刚经》，你就说十部《金刚经》。你要明白多少，你就讲多少。“而此福德胜前福德”：你就仅仅讲这四句偈这么少的佛法，而这种的福德，也比你以七宝充满恒河沙数三千大千世界来作布施，那种的功德多。为什么呢？前边那是有漏的功德，你现在所讲的这个佛法，这是无漏的功德，这是不坏的功德。你以前所讲的，那是有为的功德，那是有漏的功德，那是有相的功德。所以，这个无相虽然少而胜于多，无漏也虽然少，而比这个多的殊胜，所以“胜前福德。”

sd7890 · 发表于 2009-2-25 01:00

尊重正教分第十二

复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等。当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。

“复次”：这是前边这个经文还没有说完，所以再继续来把它说一遍。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提。“随说是经”：这个经典，随时随地有人讲说这个经典，这叫“随说是经。”

“乃至四句偈等”：乃至于没有能把这个全经都演说，因为，或者时间的关系，或者环境的关系，种种因缘而不能把这个全经讲完，就单单讲四句偈等，就好像前边所说的四句偈。那四句偈，一切有为法都像梦幻那样子。又有说四句偈，说，“凡所有相，皆是虚幻，若见诸相非相，则见如来。”这也是四句。那么无论哪四句，你认为对你当前的人，来给他解说，是最应机。这就是对机之谈，对机说法。

“当知此处，一切世间”：你应该要知道，在你说四句偈这个地方。这“一切”就是包括这个天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。这儿仅仅说阿修罗和天人，没有说三恶道。因为三恶道，它不容易来供养三宝，所以，这个世间的人和天上的人。

这世间有二种世间。什么是二种世间呢？一种就是有情世间；一种就是器世间。有情世间就是我们所有一切的众生，凡有血气的，这都叫有情；没有气血的，那是无情。什么叫器世间呢？器世间就是房廊屋舍，山河大地，森罗万象，这都叫器世间。有情世间又叫正报；器世间又叫依报。正报，为什么要有这个世间哪？就因为有这一切的有情。这世间，有这一切的有情，才能作一个世间；如果没有有情的众生了，那世界也就没有了。器世间它是个无情的。无情的为有情所依，所以叫依报。这个正报就是正当来受果报的。我们人在这个世间都是受果报的，这世间。

“天”就是天上的人；“人”就是人间的人。“阿修罗”：阿修罗，我们很多人都听过阿修罗这个名词了。我还记得去年暑假的时候，这个果璞告诉我说，她这个家里有一个阿修罗狗跑了。阿修罗狗，还要用人来照顾它，这是一个阿修罗狗。人也有阿修罗的，人好打架，好战争，这都是阿修罗。天上也有阿修罗；天上阿修罗就欢喜和天兵天将去作战，打架。阿修罗他的这种的性格，就是好斗争，斗争坚固。没有听过经的说，阿修罗？我还不知道是什么意思。我现在告诉你，阿修罗是梵语。这个中国话就叫无端正。英文呢，叫什么？大约叫 ugly. 是什么？我不知道了。

这个又叫无酒。他没有酒喝，一天到晚他想要喝酒。但是也不知道为什么，卖酒的就不卖给他。不卖给他，所以他没有酒饮。钱是有，但是没有酒喝。人家一看，这阿修罗来了，噢！就不卖给他酒。为什么呢？怕他喝醉了就打人，所以就不卖给他酒，叫无酒。

因为他有天福，没有天权。在天上，有天人的福报，没有天人的权利。所以又叫有天福，没有天德，没有天人的德行，这是阿修罗。阿修罗，怎么做的阿修罗？这个阿修罗呀，就是你欢喜报复。譬如，人家骂你一句，你也想骂他两句；人家打你一拳，你要想打他两拳。总而言之，要加倍奉还。总而言之，你要自己占一点便宜，在斗争上，占一点便宜，这就快去做阿修罗了。可是，“皆应供养”：你有人说这四句偈的时候，这个不单人间的人应该供养，就天上的人，也应该来供养这个说法的人。

什么叫供养呢？这供养，供佛有供佛的这种供养；供养法有供养法宝的供养；供养僧有供养僧宝的供养。供养佛用什么呢？用香、花、灯，点灯，或者水果，庄严佛前，这都叫供养。或者供茶，供水，这都是供养佛。

供养法呢？怎么供养呢？就要好好地保护这个法，看这个经典，不要马马虎虎的，不要看这个经典很随便的，什么地方都放。放这个经典，你一定要放一个洁净处。你把它放的时候，要放得好好的，要放得规规矩矩的。不要这样放，怎么样放？放得这一本经呢，放到这个台上一半，后边还有一半这么低下去。据这个开佛眼的人看，你这样放这一部经不要紧，韦陀菩萨就要在这个地方，用他这个手来托着这个经的，他不动弹的。你要放到那个不干净的地方，就是不恭敬经典、这也不是供养。

你放这个佛经，一定要比世间那个书籍高；世间书籍放在下边，佛的经典放在上边，放比较高的地方，放到那个清洁的地方。爱惜这个经典犹如我们的生命一样，就像爱惜我们的生命一样，不要拿这个经典随便就把它撕下去一张，随便就把它用火烧了，不可以的！

你要烧这个经典，会怎么样子呢？来生愚痴，没有智慧。你烧经典，不要紧；你现在烧了，不晓得怎么样了？来生最笨最笨了！人家教你一遍也不记得，教两遍也不记得，就像那个周利盘陀伽似的。可是周利盘陀伽，他虽然在以前壅塞经路，可是他以后，还种了很多善根，所以遇着释迦牟尼佛，证果成阿罗汉了。我们不知道什么时候才可以见着佛？如果做这些毁坏经典的事情，愚痴，将来那后果是不可设想的！所以这供养法。

供养僧呢？这供养僧人，在暹罗（泰国）、缅甸，都是供养吃的东西。那个出家人，都是托钵乞食，到外边去化斋饭。每一家庭，都应该预备出来一碗饭、一碗菜，给这个僧人来乞食时布施的。我们布施给出家人，有四事供养。

四种是什么呢？第一饮食。第二衣服，出家人要穿衣服，要这个在家人来供养。卧具，卧具就是 sleeping bag。汤药，就是指一种药品，这种药品供养给出家人，防备他有的时候有病，随时就可以吃一点这个药，就没有病了。这叫四事供养。那么这供养，要在家人来供养，出家人是受供养的。受供养的，在吃饭的时候，所以就有三念五观。出家人受供养的时候应该有三念五观。

什么叫三念呢？易果容前天，他向我请问这个三念五观的道理。我已经给他略略地讲一讲。那么现在，再给大家讲一讲。三念，无论出家人、在家人吃东西的时候，应该作有这三种的念：第一是我要没开始吃饭以前呢，要喝汤的。喝汤，要喝三调羹。这三调羹，第一调羹，这要说：愿断一切恶。这叫发愿，把一切的恶事都断了它，什么恶念也不起。不单不做，就连这个恶念也要断了它。这是第一个愿。

第二，是愿修一切善。愿意、发愿做一切的好事。不是发这个愿就算完了，要真去做去。我真要断一切恶，我真要修一切善。

第三，愿度一切众生，皆成佛道。我把一切众生，都度他都成佛，这第三愿。喝一调羹这个汤的时候，发一个愿；喝两调羹，发两个愿；喝三调羹的时候，发三个愿。这是第三愿。

那在吃东西的时候，不是一边吃，一边看看，哦！你吃这个什么菜啊？我看看我这碗里有没有你吃的东西，各处去……那人家“观世音”，你去观饮食。观世音菩萨，你是“观饮食菩萨”。看看所有人的这个饮食，你是“观饮食菩萨”。这“观饮食菩萨”，不是说，哦！你没有，我把我有的给你一点。他看，我自己有没有你吃的东西？是不是你吃得比我吃得好一点哪？不是要……尽生的一种贪心。要怎么样子呢？有五种观想。

这五种的观想，第一是记功多少，量彼来处。你要算计算计，算计什么呢？这个要用多少功，多少功夫？那个农人种田，种子种到地下，生出来，又用种种的人工来栽培，灌溉，它才成熟。成熟，才能把这个米收回来，再用机器把它碾成米，你说费多少功夫？“量彼来处”：你量一量，它那个来的时候，很不容易的，这是第一点。

第二，忖己德行，全缺应供。忖，就是思量，就是思忖一下。这个思忖，想一想，我自己的德行是全哪？是缺？我有没有修行？有没有道德？如果我没有修行，受人这供养，应该生惭愧心：赶快要修行，要用功修道，了生脱死，这要生惭愧心。要是全呢，说，哦！我是大德高僧，我也最有道德。这个世界上，大约就我是第一个有道德的高僧了，不要紧吧？也不是。我应该更加努力，我受这供养之后，我更加努力，还要向前精进。我证初果，我就求证二果；证二果，我就求证三果；证三果，我就求证四果，那么总要往上去增进。

第三，要防心离过，贪等为宗。要防备这个心，离开过错。我要吃得不要太饱了。吃得只要够了就可以了，不要再贪多。病从口入！你要一贪多，怎么样呢？这个东西再好吃，吃多了就会泻肚了。把肚就吃坏，胃口吃坏了，它自己就又泻肚了。这是为什么泻肚子呢？就因为有贪心，吃得太多了。那个肚里头没有地方存了，所以，就要搬——香港那个徙置区，就要徙置了，要搬家了，所以就屙肚了。屙肚，懂不懂？哎！那么就贪等为宗，不要贪多。

第四，要观想正事良药，为疗形枯。这个吃的东西，就是一种良药，我吃它就令这个身体。不会枯槁，不会干。

第五，为成道业，应受此食。我为什么要吃这个东西呢？就因为我要修成道业，将来成佛，所以受这供养。这是，我们出家人有供养的时候，也不要生一种骄傲的心；没有人供养，也不要生一种贪心。就是，我前几天讲过，就是饿死也应该修行。我修行，为修行而饿死，这是最大的一种光荣，最有价值的一种牺牲！所以，不要怕饿死。

“如佛塔庙”：那么在有人说四句偈这个地方，都像佛塔庙，这个地方，都应该供养的。“如佛塔庙”，就好像有佛，有塔，有庙，这么样供养。“何况有人，尽能受持读诵”：何况更有人，他能完全受持这个《金刚经》，又能读，又能诵。什么叫“读”呢？对本曰“读”，对着这个本子念经，这叫读；不要这个本子，这叫诵。不要照着本子来念经，这叫诵，诵经。

“须菩提”：须菩提啊，“当知是人”：你应该知道这个人。哪一个人？就是说四句偈，为他人说法这个人。“成就最上第一希有之法”：他所成就的最高尚，最第一，也最少有的这种法。

“若是经典所在之处”：假设这个《金刚经》所在之处。“即为有佛”：这个地方，就是佛的法身舍利存在的地方。这一部经就是佛的法身，也就是佛的舍利。“若尊重弟子”：所以说，一切的人见着这一部经，都要好像弟子恭敬师父那么样恭敬。

那么这个做弟子的都要恭敬师父。恭敬师父，也要恭敬这个经。恭敬这个经，也就像恭敬师父这样恭敬；恭敬师父，也就像恭敬这个经这样。经就是师父；师父就是经。你不要把经和师父分开。为什么呢？你所明白这个法是从师父这儿来的；师父的法也就是在这个经上来的。这是一的，三而一，一而三。你不要打错了算盘，说，哦！这一部经就是我的师父了，我不要那个师父了。你不要那个师父，这个师父也没有了。

sd7890 · 发表于 2009-2-25 01:02

如法受持分第十三

尔时须菩提白佛言：世尊，当何名此经，我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》。以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提，于意云何，如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。须菩提，于意云何，三千大千世界所有微尘，是为多不？须菩提言：甚多，世尊。须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。

“尔时须菩提白佛言”：在前边这一段文说，凡是经典所在之处则为有佛，若尊重弟子。当到这个时候，须菩提又向释迦牟尼佛说了。“世尊”：须菩提说这一部《金刚经》，它的功德是这样的多，乃至于受持四句偈等，为他人演说，就是解说，或者自己受持读诵，这功德，比以无量三千大千世界七宝布施，比那个功德还大。既然有这么多的功德，那么这个经应该叫什么名字呢？所以他说，“白佛言，世尊，当何名此经”呢？这一部经应该叫什么名字呢？

“我等云何奉持”：他说，我们这些阿罗汉，声闻、缘觉和未来的一切众生，应该怎么样来顶戴奉持这一部经呢？我们怎么样来修呢？

“佛告须菩提”：这个空生，他这样请问这个经的名字。所以佛就告诉须菩提，“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持”：佛告诉空生，这一部经，它的名字，你问它的名字吗？它的名字就叫《金刚般若波罗蜜经》。

这“金刚”，什么叫“金刚”呢？这个金刚具足坚、明、利三个意思。在前边讲题目的时候已经讲过，不过还有新来听经的人没有听过，听“金刚”这个名字就不明白，所以现在再把它讲一讲。本来我想，再找一个人替我讲，我又怕找不出来，所以还是自己讲一讲。坚、明、利，这三个意思。

怎么叫“坚“呢？“坚”就是坚固，坚固不为一切所坏。什么也不能破坏它，这叫坚固。而能坏一切，它能把一切都破坏了。说这个金刚有什么用呢？能破坏一切，把我一切都给我破坏了，那我一切都没有了。你所以不成佛就因为你有一切，你要没有一切就可以成佛了。你这一切就是你的执著，就是你的放不下。你这一切是从什么地方来的？是从有相那儿来的。有相，就是有形有相的，有形有相的都会变灭的。那么无形无相，它是不会变灭的。因为它无相，所以你不能把这无相给坏了。无相也就是无念，这个无念就是万法的本体。这一切法的本体就是无念。你要能到无念这种程度上，那就返本还源了。所以金刚，它这个坚固就是能破你这个有念，而不能破这个无念。这个无念也就是这个坚固。坚固能破一切有相、有为、有漏的法，能破坏天魔外道这种的神通。

天魔外道，为什么能破他们的神通呢？就因为他们有相。他没有到无念的这个境界上。要到这个无念的境界上，他也就不是天魔外道了。就因为他都是有所念，有形有相，做有漏的法，种有漏的因。那么这种有漏法和有漏的因，用这个金刚就可以给他破坏了，这是坚。

这“明”：明，就是光明。这个光明有什么用处呢？光明能破一切的黑暗。有光明就没有黑暗；你要有黑暗，就没有光明。你要光明充满了，黑暗就消灭了。所以金刚具足那个光明，光明之体，所以把这一切黑暗都给摧毁了。

利：这个“利”就是锋利。锋利就是像那个刀似的。这个刀要是利，就是斩什么就断了，一斩就斩断了。要不锋利，斩一下也不断，再斩一下也不断，这叫钝，而不叫利了。这个利，就是这个刀非常锋利。金刚的用就和这个刀锋利一样，能摧邪显正，把这一切天魔外道，这种的邪知邪见都给斩断了。斩断邪知邪见，斩断我们人的一切烦恼无明，可以斩断。

所以这金刚的体是坚固的，金刚的相是光明的，金刚的用是锋利的。所以，以金刚来作比喻这个金刚法。“金刚”作比喻，“般若波罗蜜”是法，所以这一部经就叫法喻为名。以这个法喻作这一部经的名字。

“般若”：般若有三种，有文字般若、观照般若、实相般若。文字般若就是所有的一切经典中，所有一切的文字，这是文字的智慧。你由文字的智慧要起观照的智慧。观照，观就是观察，照就是照了÷照明。你先由文字般若而生起观照的般若，由观照的般若，而到达实相的般若这种程度上。什么叫实相般若？这实相是无相。实相者，无相也，可是无所不相也，无相无不相。

文字般若、观照般若、实相般若这三种，分而言之，是三种般若，合而言之就是一种般若。这个般若也就是一个代表的名词。代表名词——它的本体也是当体即空，当体即假，当体即中。你不要执著它，这是空；你也不要执著这个空，这是假。在这个空、假里边，你都无所著住了，这就是个中道。那么又者，这个“般若”，因为有多含的意思，所以没有翻译，还保留这个“般若”的名字。

“波罗蜜”：波罗蜜，就是到彼岸，到彼岸了。什么叫到彼岸呢？这个到彼岸，就是你所做的事情做完了，这就叫到彼岸。修行，由凡夫到佛地，这是到彼岸了。由凡夫乃至于成佛，这是到彼岸了。你做一件事情，把它做了了，这也叫到彼岸了。彼岸是对此岸而言的，要没有此岸也就没有彼岸。此岸是什么？此岸是生死。彼岸是什么？彼岸是涅槃。因为我们从生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到这个涅槃的彼岸，这叫波罗蜜。我们从旧金山坐船到奥克兰、到屋仑去，这也叫到彼岸。就是达到那个目的地，这就叫到彼岸，这就是波罗蜜了。

“以是名字”：金刚般若波罗蜜就是这一部经的名字。以这个名字，“汝当奉持”：你须菩提，空生，应该顶戴奉持这一部《金刚经》。顶戴就是恭敬的意思，好像戴到头顶上，这么恭敬。所以，我们研究佛学的人对佛经，一定要爱护恭敬，你要不爱护恭敬佛经，这就谈不到顶戴奉持了。那么你能爱护恭敬佛所说的经典，就好像恭敬佛一样。为什么？前边不讲吗？凡是经典所在之处即为有佛。这个经典所在什么地方，什么地方就是佛的法身存在的地方，也就是佛法的存在地方，也就是僧伽存在的地方。有这个经典就佛法僧三宝都具足了，所以你必须要恭敬。

“所以者何”：什么原因你要受持这一部经呢？“须菩提，佛说般若波罗蜜”：须菩提，佛说这个般若波罗蜜，这是依照着中道实相的理体，这说有般若波罗蜜。

“即非般若波罗蜜”：要按照这个真谛理来讲，这就不是般若波罗蜜。真的是离语言，离文字。既然离语言，离文字，那么怎么会又有般若波罗蜜呢？什么都空了。这按真谛理，就是“非般若波罗蜜”。

“是名般若波罗蜜”：要按照俗谛来讲，这是个假名而已，这个假名叫般若波罗蜜。这个“佛说般若波罗蜜”，这是按照中道实相，说有般若波罗蜜。“即非般若波罗蜜”：按照这个真谛理，根本没有这个名字。不立文字又怎么会有个般若呢。离语言，离文字，所谓“言语道断，心行处灭”。言语那个道路断了，没有了，有什么般若波罗蜜呢？没有。心行处灭，你那个心所想的地方都没有了。所以这个不立文字。“即非般若波罗蜜”，“是名般若波罗蜜”：这不过提个假名而已，也叫般若波罗蜜，所以你不要执著。你也不要执著空，也不要执著有；也不要有人执，也不要有法执，也不要有空执。你要一定说有这个般若波罗蜜，那就是一个执著。所以，“即非般若波罗蜜”。

“须菩提，于意云何”：我说这个道理，在空生你的意思里边怎么样子呢？你觉得这个道理，认为有什么意见呢？你可以提出来讲一讲啊。须菩提，“如来有所说法不”：你说，我说般若波罗蜜，你明白没明白这个道理。我再问问你，“如来有所说法不”，佛有说法吗？

“须菩提白佛言”：须菩提对佛就说了，“世尊，如来无所说”：你说，这佛在这儿说法呢，就问须菩提，佛有没有说法，硬逼着这个须菩提，叫他说佛没有说法。那么须菩提，一看佛这么样问，明明佛在这儿说法呢，怎么还问有没有说法呢？这应该怎么答呢。须菩提大约一看，他解悟空理了。解悟空理，他叫空生，他解空第一。于是乎，他明白这个真正的般若是没有、无所说。所以他就说，无所说，“如来无所说”。

那么一般人，看这个经文，就会不明白。明明佛说法，又问有没有说法。须菩提就说，没有所说法。什么道理呢？须菩提和释迦牟尼佛，这互相问答，这是讲真正的般若。谈到真正的般若，既然不立文字，离开语言，那么又有什么可说的呢？一切法空相，是无言说的。所以佛说法四十九年，临到圆寂的时候，入涅槃的时候，他说，没说一字，一个字也没讲。说，要有人说，说佛说法，这就是谤佛。这就是谤佛。

那么说，佛既然没有说法，为什么又有这么多经典是佛所说的？这个道理，对着有为的人说有为法，对着无为人要说无为法。《金刚经》所说的，“法尚应舍，何况非法”，就是法也应该舍了它，何况不是法呢？佛所以说，他没有说法，就怕人执著这个法相，有了法执。有法执和这个我执是一样的。那么法执、我执都没有了，连这空执也要没有了。所以现在讲般若法门，是连这个空也都不要执著。

“须菩提，于意云何”：说须菩提，在你的意思里怎么样子呢？“三千大千世界所有微尘，是为多不”：在你意思里，所有这个三千大千世界，这个小的是邻虚尘。邻虚尘，就是和虚空是一样的，你看不见的。我们眼睛能看见这个微尘，再破成七分，这叫邻虚尘，就和虚空是一样的。好像在这个虚空里边，那个尘根本很多很多的，不过我们眼力看不见而已。但是这叫邻虚尘，与这个虚空做邻居了，这叫邻虚尘。那么，邻虚尘和能看见这个微尘，“是为多不”。那么三千大千世界这个微尘你说多不多？“须菩提言，甚多”：须菩提说，这个微尘甚多，世尊。他说很多。

那佛又叫一声“须菩提”，说“诸微尘，如来说非微尘”。说这个微尘，所有一切的微尘，“如来说非微尘”：也是按照实相来讲，说它是微尘；要按照真谛来讲，它就非微尘，没有了；按照俗谛讲，那么它不过“是名微尘”而已，是个微尘的名。

所以，“如来说世界”：那么这个积微尘而为世界。微尘，就是这个依报的最小的；世界呢，这是一个依报的最大的。最大的这个依报，是从最小的积聚而成的。你这一个世界怎么有的？由这个众微尘，众多的微尘积聚而成的这么一个世界。要把这个微尘分开，这个世界也没有了。所以说，“如来说世界，非世界，是名世界”而已。

前边所说这些个道理，都不外这个空、假、中。你知道一切法空，这是个空谛；你知道一切法是假，这是个俗谛。你一切法空，这是个空谛；一切法是个假的，这是个俗谛。你要知道这个非空非假，也不是空也不是假，这合中道中谛，这叫中谛。那么现在所说这个般若，说来说去，没有说。

所以，须菩提善说般若；那个梵天的天王善听般若。须菩提问他说，我说什么来着？梵天说是，尊者无所说。那么须菩提问，那么你听的什么？他说，我也无所听。须菩提说，这是真般若。无说无听是名真般若。所以佛，“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”这都是假名而已。

sd7890 · 发表于 2009-2-25 01:05

须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不？不也，世尊，不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提，若有善男子善女人，以恒河沙等身命布施。若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。

释迦牟尼佛又叫一声“须菩提”。须菩提，在你的想象怎么样呢？“可以三十二相见如来不？不也，世尊”：说你，你可以用如来这三十二相而见如来的法身吗？你见着这个三十二相，你以为这就是佛的法身吗？

“不也，世尊”：须菩提听释迦牟尼佛这样子再问他，他说“不也”，说不可以的。不可以以这个三十二相，佛的三十二种相好就当是如来的法身了。“不可以三十二相得见如来”：你不可以三十二相，就认为是佛的法身了。

“何以故”呢？什么缘故不可以三十二相，得见佛的法身呢？“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相”：如来，这是释迦牟尼佛，这个“如来”是须菩提说的，释迦牟尼佛所说的三十二相，这是一个应身的三十二相，而不是法身的三十二相。应身也就是化身。这个化身三十二相将来是会变灭的，不是永远的。佛的法身，是不生不灭，不垢不净，不增不减的。所以，释迦牟尼佛你所说这个三十二相，这是应化身的三十二相。“即是非相”：这不是真正佛的相，不过这也就是按照假名三十二相而已。

“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提，说 “若有善男子善女人”：说是，假设要有世界上的受五戒十善的这种男子，和受五戒行十善的女人。“以恒河沙等身命布施”：他用好像恒河沙这么多的身命布施。恒河沙数，这是太多了！就好像，释迦牟尼佛在因地的时候，舍身喂虎，割肉喂鹰。

怎么“舍身喂虎”呢？释迦牟尼佛在因地修道的时候，在山上修行、修道。有一次他看见有两个虎，一个虎的母亲带一个小的老虎。因为这个天哪，下很多雪，把这虎的饮食也给断了。一切的这所有的畜生，也都不出来了。虎也找不着东西吃，于是乎就要饿死了。释迦牟尼佛一想：这一饿，饿死两只虎。这个虎母亲饿死了，把这个小虎也饿死了。

于是乎，他就发愿，把自己这个身体布施给老虎来吃。你想这个老虎是世间最恶的一种兽类，任何人也不会把自己的生命，来愿意布施给这个老虎做饮食的。可是释迦牟尼佛看见老虎这么样饿，于是乎就发一种布施心，就把自己的身体，跳到那个老虎的面前，给那个老虎吃。这是以身命来布施。

又“割肉喂鹰”。有个鹰要吃一个鸟仔。这个雀，就跑到释迦牟尼佛怀里去，叫释加牟尼佛救它——释迦牟尼佛那是在前生，不是在今生。说是它这个鹰要吃我，你快救一救我。释迦牟尼佛说，怎么样救你？这个鹰也就说，你救它，可是把我饿死了。你这是救一个众生，杀一个众生。你这也不是慈悲心哪。

释迦牟尼佛听见它这样说，于是乎把自己的身上肉，就割下来喂这个鹰，给鹰吃。这个鹰吃一块也不饱，吃一块也不饱。把释迦牟尼佛的肉都给吃了了，它还说不饱。于是乎释迦牟尼佛说，那好，你把我身上的肉都吃了好了。那么于是乎这个鹰也毫不客气，就把他身上肉都给吃了了。这叫割肉喂鹰。

那么，释迦牟尼佛以这样子的布施心来求佛道。我们现在的人，布施几个钱就觉得心也疼了，肝也疼了。呵！周身都觉得……舍出两百块钱来，那有三天睡不着觉。这两百块钱，我要做一个多礼拜、两个礼拜才可以赚得到两百块钱。算这个帐，算得很清楚的。释迦牟尼佛，在因地就不算这些个帐，所以他成佛。我们为什么还没成佛呢？就因为这个帐目算得太清楚。说那不清楚，要糊涂帐吗？糊涂帐也不要了。连个糊涂帐都没有，那就是清了，那就清净了。你要还有个糊涂帐，什么叫糊涂帐？你算不清楚，这就是糊涂帐。

释迦牟尼佛在因地的时候，舍过一千个身来救度众生。再要往详细了说，这所有三千大千世界，没有一粒微尘那么多地方，不是十方诸佛舍身命的地方。所以我们应该发这种大乘心。就不舍身命，所有的身外物，一切的财产赶快都要不要它，都要作布施。所以这舍身命，“以恒河沙等身命布施”。

“若复有人”：假设要再有另外一个人。“于此经中”：在这一部《金刚经》里边。“乃至受持四句偈等”：就是乃至于最少，只念这四句偈颂。“为他人说”：为其他的人来讲解，解说。“其福甚多”：他这个福报，就比你用恒河沙那么多的身命来布施还多，那个功德比那还多。你们听《金刚经》之后，赶快去到各处去讲《金刚经》去了。好做多一点功德，得多一点福报。这个比你们布施多少钱的功德大。我现在给你们讲，我的功德也不小的。（笑）

sd7890 · 发表于 2009-2-25 01:09

离相寂灭分第十四

尔时须菩提，闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：希有，世尊，佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相。当知是人成就第一希有功德。

“尔时”：就当尔之时。当释迦牟尼佛说，有人用这个三千大千世界这么多的七宝，和恒河沙这么多的身命布施，要有另外一个人能诵持这个《金刚经》，而为他人解说，虽然就四句偈颂那么少，他所得的福德也比用恒河沙数身命布施那个福德多。为什么这样说呢？因为以身命来布施，也只能救其他的人的生命，而不能使他返本还原，恢复他的本来面目，本有的法身。你要给他说法，令他由此背尘合觉，乃至成佛，那么这是救度众生的法身。所以这功德是没有法子可以把它比较出来的，就是这个时候。

“须菩提”：当须菩提听完了释迦牟尼佛这样子讲的时候。“闻说是经”：听见《金刚经》这个道理。“深解义趣”：他对于《金刚经》这无相的道理，他是深深地了解。这种的意义和它的归趣，它的趋向，他完全明了了。所以这“深解义趣”，因为他完全明了，所以就生出欢喜心来，生出一种欢喜心。

欢喜到什么程度呢？欢喜得就哭起来了。这个“涕泪悲泣”，就哭起来了。“涕”，这流鼻涕，鼻涕也流出来了。“泪”，眼泪也流出来了。“悲”，就非常悲哀。那么悲哀都是忧愁才哭哪，人觉得有不如意的事情，他哭。为什么须菩提他这欢喜的时候，又哭起来了？我们一般的人，有的时候乐到极处就会流眼泪。所谓乐极生悲，乐到极点了，所以就变成悲哀了。我们一般的人都知道，说是啼笑皆非。这就是到啼笑皆非的程度上了。你说他乐吗？欢喜吗？但是他又哭起来了。你说他是哭吗？又是欢喜。啼就是哭；笑就是欢喜。那么现在，释迦牟尼佛说这个般若妙法，因为太妙了，所以使令须菩提也啼笑皆非了。那么这个啼笑皆非，并不是说释迦牟尼佛讲的道理不究竟，引得人啼笑皆非。因为这个深般若，讲得彻底究竟，于是乎须菩提，就欢喜得闻这个别教的般若妙法。

别教，这个般若法门属于别教，别教就是般若时。教有藏、通、别、圆。那么这个般若属于别教。他所闻到别教这种妙法般若，所以就欢喜。悲，悲就是悲悟以往之不谏，他觉悟过去欢喜小乘法，欢喜声闻法是不对了。所以他现在，因为“悟以往之不谏，知来者之可追，实迷途其未远”。他知道，我这个迷途，我误入歧途，我好这个小乘——这小乘就等于歧途一样。在大乘来说，这小乘就好像误入歧途似的，可是没有太远。“实迷途其未远，觉今是而昨非”，我现在才知道，求这个大乘的法，这是对的；我过去欢喜小乘声闻的果是错了。因为有这种种的感觉，所以他又欢喜又悲哀，所以才涕泪悲泣。

“而白佛言”：对佛就说了，说：“希有，世尊，佛说如是甚深经典。”他说很希有的很哪，世尊。前边，最初那一分，他也叹希有。那个希有，是赞叹释迦牟尼佛日用伦常。这日用，行、住、坐、卧都表现这种的般若法，所以他赞叹稀有。此地这个希有呢，他是说这个经典，甚深稀有。他说，从来都没有的，很稀少的，佛说如是甚深经典哪！本师释迦牟尼佛，现在所说这个“甚深”，这样甚深的经典。“甚深”：就是小乘人，不容易了解，所以叫甚深的经典。

“我从昔来所得慧眼”：我自从亲近释迦牟尼佛，跟着释迦牟尼佛您学这个佛法，我所得到这种智慧的眼目。智慧，慧眼就是智慧眼。这个智慧眼，也可以说是五眼之中的一个智慧眼，也可以说以智慧来做眼目。就是不盲从，不是随随便便，人家说一个任何的道理就可以盲从的。他不盲从，这叫有智慧眼。怎么叫盲从呢？盲从就是以盲引盲，以盲来领着盲人。那么以盲引盲，这大家都找不着路。为什么会以盲引盲？就因为没有智慧眼。这个智慧眼，就是能分别是非，能分别黑白，能分别是法非法，有这种的智慧。

“未曾得闻”：我从修道以来所得的智慧，我从来就没有听过。“如是之经”：好像现在释迦牟尼佛所说的般若法门，这样的经典。“世尊，若复有人”：我听了是信了，假设另外有一个人，“得闻是经”：他听见这一部经。“信心清净”了，“则生实相”，他生出来一种信心清净。

这个“信心清静”——怎么信心还有不清净呢？“信心清净”，就是不怀疑，没有疑惑心，没有不信的心。只有一个清清净净的信心，一点也没有夹杂，这叫“信心清净”。“则生实相”：这个人，他就会生出来这种实相无相的智慧。

“当知是人”：应该知道这个人。“成就第一希有功德”：他的成就就是最第一，最希有。他这种功德，也是没有什么可以比的。为什么呢？他能以专一信心，而没有疑惑。信到极处就会得到实相的理体。因为得到实相的理体，所以这是最希有的，最第一的。

世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世，后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。

须菩提称了一声“世尊”，说“是实相者，即是非相”。什么叫实相呢？这个实相就是非相，就是无相。“是故如来说名实相”：因为这个，所以如来就说这个实相叫无不相，无所不相。实相本来是无相，但是无所不相，是无所不相。

“世尊，我今得闻如是经典”：我须菩提现在听见《金刚般若波罗蜜经》这个经典。“信解受持”：我也可以有清净的信心，也可以明白这个般若的妙法。我又可以受之于心，持之于身，终身受持而不忘记。

“不足为难”：这是很容易的一件事。为什么呢？也就因为须菩提，在过去久远劫，种诸善根，所以他才能不足为难呢！要没有善根的人呢，听见这个般若妙法，他就不生清净的信心，就狐疑不信。所以我在以前曾经供养无量诸佛，种诸善根。这个“诸善根”，有十一种，有十一种这个善根。

十一种的善根，第一就是信根。第二就是惭根，惭是惭愧的惭，无惭无愧的那个惭。第三呢，就是愧。你要能以遇着事情生惭愧心，觉得自己做错了，改恶向善，生一种惭愧，这都是一种好的现象，这都属于善根，有善根。你要无惭无愧呢，就没有善根；有惭有愧呢，这就是善根。信是一个，惭是一个，愧是一个：这三个了。

还有无贪，这是一个，这四个了。无嗔又是一个，没有嗔恨心，这是五个善根。无痴，这是六个。这个精进，这也是一种善根。

轻安也是一种善根。轻安，是在坐禅有一种轻安的境界，这也是一种善根。不放逸，不放逸也就是不懒惰。怎么叫放逸呢？放就是放松那个放；逸，就是这个 Loni，这个名字叫果逸，那个逸。这果逸的逸，也可以说是隐逸的逸，又可以说是放逸。放逸呢，就是把他放跑了，跑出去，随便各处跑，也就是不守规矩。要不放逸呢，就是守规矩了，这不放逸。

sd7890 · 发表于 2009-2-25 01:14

还有这个不害。不害，就是不害其他的人。还有行舍。行舍就是做这个布施。这有十一个，这叫属于善心所的十一种善根。这心所法有五十一个，现在是讲十一个心所法。我讲经的时候一点一点添上去，突然间讲全了，记不清楚。这是十一个善根的心所。

这须菩提，在无量劫以前，他修这种的善根，所以他才不足为难。“若当来世”：我须菩提虽然是很容易生信心，很容易受持这个经典，可是若当将来的时候，未来世的时候。“后五百岁”：在这末法的时候，斗争坚固那五百岁的时候。“其有众生，得闻是经”：有这一类的众生，他也听见这《金刚经》了。“信解受持”：他要能信，能解，也能受持。“是人则为第一希有”：这个人在这末法的众生里边，是最第一，最希有了！

“何以故”：什么缘故这个人是最为希有的？“此人无我相、无人相”：他，无我相，他就没有贪了；无人相就没有嗔了；无众生相就没有痴心；没有无寿者相就没有爱心。这没有贪、嗔、痴、爱这四种的痴心。

“所以者何”：所以然的缘故，是什么道理呢？“我相即是非相”：我相，这也应该没有相的。人相、众生相、寿者相，也都是无相，也都应该无相了。你要能得到无相这种境界，无相也就是实相，实相也就是无相。

“何以故”呢？又什么缘故这无相就是实相呢？“离一切诸相”：这个佛常常讲的，说 “离一切诸相，则名诸佛”，离开这一切的非相就是实相，你能得到实相，这就得到诸佛的理体，诸佛那个自性的理性。所以，这个“则名诸佛”，也就是一定会成佛的。

佛告须菩提：如是如是。若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

“佛告须菩提”：须菩提这样向释迦牟尼佛来陈说。佛听过之后，随着就告须菩提，说“如是如是”：说是这样的，是这样子，你所说这个道理对的，“如是如是”：你也这样想，我也这样想，所以是“如是如是”。

“若复有人”：假设要再有人。“得闻是经”：他听见这一部《金刚般若波罗蜜经》，“不惊、不怖、不畏”：他也不惊恐，也不怖惧，也不怖畏。怖、畏，这都是恐惧的一种表现。

为什么人会惊、怖、畏呢？因为凡夫从来就执著这个我相，现在你叫他没有我了。呵！他害怕了，惊、怖、畏起来了。怎么？我跑到什么地方去了？怎么会没有我了呢？他惊起来了。哈！我现在在这儿存在着呢，怎么可以没有我了呢？他惊怖畏起来了！这是凡夫的惊怖。二乘呢？他虽然有我，我已空了，但是法没有空。所以，他听见“法尚应舍”这种法门，法怎么还可以舍？他也恐惧起来了。哦！那把法舍了，我用什么来修行呢？这可是什么自己也没有了。自己没有了，所以就觉得惊怖起来了，这二乘的。

权乘的菩萨，他虽然证得我空、法空，但是他没有得到空空。他没有空，这个空也要空了。你有一个空的存在，那还有一个空执。所以佛法呢，也要没有我执，又要没有法执。连这个没有我没有法，剩了一个空，你要是执著这个空了，这叫耽空滞寂。耽空，就在这个空这个地方，你就站住了；滞寂，在这个地方不走了，就守着这个空，这又是错了。

那么权乘菩萨虽然得到人空、法空，但是他没有得到空空。现在连空都没有了，这般若讲的般若实相的理体，连空都没有了。所以他也就恐怖，惊起来了。那么现在这个人听见这个经，他不惊恐。不惊恐，那么他是明白真正的般若波罗蜜的法了。所以释迦牟尼佛说，“当知是人”：应该知道这个人，“甚为希有”：这个人哪，是最为希有的。

所以，我们人做一点功德就挂到嘴上，说我做了什么好事了，我又做了多少功德，好像那个梁武帝似的，那简直是太愚痴了！他因为没有明白这个般若法门。这个般若法门，什么都是过去就没有了。你要有一点就有所挂碍。所以《心经》上说，“无挂碍故，无有恐怖”。你有你的功德存在你的心里，那也是挂碍，所以你就不能远离颠倒梦想。你要想远离颠倒梦想，就要无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，就不惊、不怖、不畏了，远离颠倒梦想，究竟就得到涅槃了。所以《心经》那个道理，那是非常的妙的。

这个须菩提，释迦牟尼佛又叫了一声须菩提。说“何以故”呢？为什么这个人是希有呢？须菩提，“如来说第一波罗蜜”：如来所说的第一波罗蜜，是要按照原理、中道来讲，这是第一波罗蜜。要按照这个真谛理来讲，“即非第一波罗蜜”：根本就没有的，第一波罗蜜都没有。“是名第一波罗蜜”：这不过依照俗谛，给它取个名，叫第一波罗蜜而已。

“须菩提”：佛又叫了一声须菩提，说“忍辱波罗蜜”：这个忍辱是个波罗蜜。“如来说非忍辱波罗蜜”：你这个忍辱，应该没有相，没有忍辱相。你要有一个忍辱相，那还是着相的忍辱，还是执著的忍辱，还是没有放下的忍辱。你还是没有能真忍辱，真忍辱也没有人相，没有我相，没有众生相，没有寿者相。既然四相没有，你又有一个什么可忍的呢？所以说，这个忍辱，如来说“须菩提，忍辱波罗蜜”：这个忍辱，按照中道说是忍辱波罗蜜。

“如来说非忍辱波罗蜜”：你要是人空、法空、空也空了，哪有一个波罗蜜可忍呢？没有的。“是名忍辱波罗蜜”：这是依照俗谛而有一个名称，叫忍辱波罗蜜而已。“何以故”呢？什么缘故？为什么这个忍辱波罗蜜，说它没有忍辱呢？

“须菩提，如我昔为歌利王割截身体”：好像我在因地的时候。因地，因就是因果那个因；地呢，就是果地的地。因地就是在前生以前的事情。“为歌利王割截身体”，这“歌利王”，有的翻译成“迦陵伽王”。玄奘法师就翻译成“割利王”，也就是有的经上说歌利王。有的就这个“歌”字，翻译成那个割，用刀割的那个“割”。相信，这个翻译法也就因为这个王，他把释迦牟尼佛身体给割开了，割释迦牟尼佛的身体。所以这个字，有的就用这个唱歌的歌；有的经上，用那个割截身体那个“割”字。

那么在释迦牟尼佛因地，不知道多久的时间了，有这么一生。他很年轻的就到山上去修行。这个山，就近歌利王他做国王这个城市，大约没有很远，或者有二十、三十里的样子。那么这歌利王有一天，就出去打猎。打猎，听得懂吗？（弟子：是要去杀那个众生。）hunting。（弟子：Yeah。）去打猎去。打猎，他带着很多的军队，又带着文武百官。他觉得还不够这个风头，不够派头，又带着宫娥、婇女、妃嫔，他这些个最美丽的女人都带出去了。因为他舍不得离开这一班女人，所以就带着一起出去打猎。连打猎再玩女人，你说，他觉得这种浪漫的生活，是很十足。十足，就是很满足了。那么带着婇女打猎，到这个山上打猎。那个打猎的地方很大的。这歌利王就去追这个獐、狍、野鹿，或者老虎，或者什么，他就追赶那些个野兽去打。

这些个女人，她没有那么大胆子，一看着这种野兽，她自然就是躲躲藏藏，不敢跟着这个歌利王去打猎。那么往这个山上一走，就遇着一个在那儿修道的一个比丘。这个比丘，大约有十八、九岁的样子，很年轻的。生的相貌大约也很过得去的，不十分的美貌，大约都有普通人那么样。这些个婇女看见山上有这么一个青年人，好奇心就都生出来了。他虽然是个比丘，很年轻，留着长长的头发，穿的衣服也很褴褛的，很破的。

这一些个女人，以为这是个妖怪，这是个会吃人的，或者是妖怪，或者禽兽，就很怕的。很怕呢，就说：哦！这个地方也有一个，你看那个野兽像个人似的。那释迦牟尼佛说，哦！我不是野兽，我在这儿修道的。这一些个人，哟！什么叫修道的？在这宫里边，从来就没有听见修道的这个名称。到这儿就听他会说话了，就走近前去和他一谈起来，释迦牟尼佛就给她们说佛法。

这一说佛法，她们都见所未见，闻所未闻，于是乎，就在这个地方停止下来，就来听佛法。正在听着这出神的时候——出神呢，就听着很欢喜，旁边有什么动静，她们也都不知道了。这歌利王追赶这个獐、狍、野鹿，回头一看，这些宫娥婇女都跑到什么地方去了？于是乎又回来找他这些个女人，一找就找到这个比丘这儿了。

他在远处一看，哦！这一些个宫娥婇女在那地方围着一个人。那个人在那儿给她们讲，讲什么呢？于是乎他就蹑手蹑足地走道，慢慢地慢慢地来，好像做特务似的，到这个地方——特务这个情报的消息。到这儿一听，哈！这释迦牟尼佛在这地方给她们讲佛法。这些个宫娥婇女，他这些妃嫔哪，就都注目凝神，也不知道歌利王走到身边来，什么都不知道了。

这歌利王就出声了，说：“喂！你在这儿干什么呢？”他说：“我修道的。”“你修道？”“你证了罗汉果了没有？”

释迦牟尼佛说：“我没有证罗汉果。”说：“那么你证了不还果了没有啊？”“你证了三果了没有啊？”“你没有证四果，你证三果了没有啊？”释迦牟尼佛说：“我没有证三果。”

说：“那么你没有证三果。这个世间有一些个仙人，他服气，食果（他吃这个气，服气吃果，吃这个水果，吃这个 fruit），这么生存在世界上。他们都有贪欲——贪欲就是淫欲，他们都有这个淫欲心。你这么年轻，在这个地方，你也没有证果。你有没有淫欲心哪？”释迦牟尼佛说：“我也没有断。”没有断，那就承认有了。

这个歌利王更发脾气了，说：“那你没有断淫欲心，为什么你看我这一些个女人？看得这么样，你怎么能忍得住你这个淫欲心呢？”

释迦牟尼佛说：“我虽然没有断淫欲，但是我不起淫欲的念。我修行观这一切都是无常。我修这个不净观，九种不净。”歌利王说：“哦！你修不净观，你这简直是骗人的嘛！你有什么证据，你不起你这个淫欲念呢？你能忍得住你这个淫欲的念头啊？”释迦牟尼佛说：“我忍得住，什么都可以忍。”

“你能忍？好！这现在我先把你的耳朵给你割下来。”

于是乎抽出这宝剑，就把这个比丘的耳朵就给割下来了。割下来了耳朵，这些文武大臣一看，这个释迦牟尼佛的耳朵被歌利王给割下来了，还是一点没有痛苦的样子。于是乎这一些文武百官就说了：“大王！你不要割了。他是个大士，是个菩萨啊，你不可以割。”

歌利王说：“你怎么知道他是菩萨？你怎么知道的？”

这个大臣说：“我看你割他耳朵，他一点颜色都不变的，还像没有这么回事似的。”“你怎么知道他没有事？他心里那儿嗔恨我，嗔恨得很厉害。我再试一试他。”

于是乎拿起宝剑，又把鼻子给割下来了。把释迦牟尼佛的鼻子也给割下来了。说：“你嗔恨不嗔恨？”释迦牟尼佛说，“我不嗔恨。”“好！你不嗔恨。大约你还是不讲实话，你尽骗人哪！你骗这些个女人可以，你骗我就骗不了的。你真能忍得住？我把你手给你剁下来一个，看看你怎么样？”把手又给剁去一个。剁去一个，问他：“能忍不能忍？”

释迦牟尼佛说：“我没有事情。”“好！你没有事情。我再把你那个手也给剁下来了。”那个手也给剁去了，问：“你还嗔恨不嗔恨？你现在有没有嗔恨心？”释迦牟尼佛说：“我没有。”

“手给你剁下，你还说没有嗔恨心，我不相信的！我不相信世间有人，人家把他耳朵、鼻子、两只手都给剁下来，他不嗔恨！你这个真是古怪了！把腿给剁下来一个。”把脚也给剁下了一个。问：“你还嗔恨不嗔恨？”他还不嗔恨。把那个脚也给剁下来。两个手、两个脚、两个耳朵、一个鼻子都给割下来了，说：“你现在嗔恨不嗔恨？”释迦牟尼佛还说：“我不嗔恨。”

这个时候四大天王就发了脾气了，你看你这个歌利王，真是混蛋！这个人在这儿修道，你来这样欺负他。我们是护法，应该来惩罚你。于是乎天就下这个大雹子，下这个冰块，又飞砂走石，把这个山石也都给刮起来了。

歌利王一看，喔！这回惹了祸了。这回怕了，于是乎就跪到这个没有手、没有脚的、也没有耳朵、没有鼻子这个比丘的面前，说：“唉呀！现在我知道错啰！我这回，上天要责罚我了！你不要嗔恨我了，你不要生气了！”

释迦牟尼佛说：“我没有生气，我没有嗔恨你啊！”“我不相信哪！那你要不生气，怎么这个天他来罚我了呢？”释迦牟尼佛说：“我有证据。我如果要生嗔恨心的话，我这个手脚就不会再恢复原有的手脚、耳朵、鼻子。如果我没有嗔恨心哪，我这个手脚和耳朵、鼻子都会恢复如故，像原来你没有斩那时候一样。”

sd7890 · 发表于 2009-2-25 01:19

说完了这话之后，果然这个手也生出来了，脚也生出来了，耳朵也生出来了，鼻子也生出来了。生完了，又说：“等我成佛那一天，我先度你来成道业。”他发愿先度这个歌利王成佛，所以释迦牟尼佛今生在成佛的时候，就先度憍陈如尊者。

憍陈如就是这个歌利王的前身，前身就是歌利王。所以，我们一般人哪，听经听到这儿，说：“哦！那这个比丘在山上修行，他修忍辱的功夫。我也到那地方去把他鼻子、耳朵给割下来，他好发愿先度我。”但是你要遇着释迦牟尼佛这样慈悲心、忍辱的人就可以。要是遇不着释迦牟尼佛这么样的慈悲、忍辱的修行人哪，他生一念的嗔恨哪，你就会堕无间的地狱的。这个不要轻易尝试这种的办法。况且你也没做国王，要做国王或者也可以的。

那么，我在以前的时候，我释迦牟尼佛在因地，为歌利王把我的身体给割截的时候。“我于尔时”：我在那个时候，也没有我相，也没有人相，也没有众生相和寿者相，所以我经历过这种忍辱的波罗蜜的法，所以我才现在说给你们大家听。

何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去，于五百世，作忍辱仙人。于尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说，菩萨心不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。须菩提，如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。

“我于往昔节节支解时”：释迦牟尼佛说，当歌利王在以前把我节节支解时，把我耳朵给我割下来，鼻子给我割下来，两只手、两个足，这四肢都给我支解，都给我剁掉了。

“若有我相”：我在那个时候，假设我要有这个我相、人相、众生相、寿者相。“应生嗔恨”：那么要有我相就会生一种嗔恨。为什么呢？有人把我的手给我剁掉了，把我的鼻子给我割下来，把我耳朵给我割下来，那么这个时候就会生出一种嗔恨心。因为有一个我的存在，所以就会生出嗔恨来。要没有我的存在呢，就不会生出嗔恨来了。

所以我在那个时候，“须菩提”，你知道，我在那个时候没有生出这个嗔恨心。所以我发愿，即刻恢复我这个四肢和耳朵、鼻子，就能恢复。如果我稍微有嗔恨心的话就不会遂心满愿，不会应我这个誓愿而恢复如故。

“须菩提，又念过去于五百世”：我又想起来，想起来在过去生中，“五百世”，在五百世的时候。“作忍辱仙人”：在那时候，我作忍辱仙人，一切的事情都要忍辱。

“于尔所世”：我在那个时候，这个世界上，也是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这个四相也都没有。所以一切的困苦艰难的问题，我都可以忍的。“是故须菩提，菩萨应离一切相”：这个菩萨呀，应该把一切相都离开，而不着一切相。“发阿耨多罗三藐三菩提心”：发这种无上正等正觉的心。不应住色布施，也不住色生心，也不应着住到这个六尘境界上，不应该执著色而生这个心。不应住声、香、味、触、法而生这种执著心。

“应生无所住心”：应该生出一种无所执著的心，一切都圆融无碍，一切都无有挂碍。“若心有住”：假设你的心要生出一种执著的心。“即为非住”：那不是你这种的“非住”，就不是应无所住的那种住了，就又是有所执著了。你有所执著就有我相，有人相，有众生相，有寿者相。“是故佛说，菩萨心不应住色布施”：所以菩萨的这个心，不应该执著到这个色的布施上。

菩萨行六度万行，在布施这一度，也就具足六度，六度都具足的。怎么说呢？这个布施，有财施、法施、无畏施。

财施就是资生施。资生就是为资养这个人的生活，这种施，这就是六度的布施度，这是本度。

第二就是法施。以这个法施予没有怨害你的众生，你说法，令他心无所畏，这就是一种持戒的度。对你没有害处的众生，你令他远离一切的怖畏，这叫持戒度。那么对你有害的众生，你能说法，令他无所恐惧。对你有怨害的，或者对你有仇，或者对你有什么不相当的地方，你还能对他说法，令他心里远离一切怖畏，这就叫忍辱度。你能用忍辱的波罗蜜来教化众生，这是忍辱度。

你诲人不倦，教化众生，一点也不懒惰，见着所有的众生就是给他说佛法，欢喜给他说佛法。我所知道的这个佛法，我就来给他说。不管他接受我的度不接受我的度，我也要给他说法。我知道一点佛法就给他说佛法，不怕疲倦，不怕辛苦，这叫诲人不倦。教化众生而不疲倦，不懒惰。这就叫什么呢？这就叫精进度。

你又能说法说的非常有次第，不会杂乱无章的，不会前边倒到后边去，后边又倒到前边去，来回说得颠倒。譬如六度，本来第一就是布施度，你说第一就是般若度，第二就是精进度，这就是没有依照次第。

这布施六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六度要依照次序来讲。

还有，譬如讲五根，五力。这五根，什么叫五根？五根就是五种的根，像那树有根似的。五根是什么呢？第一就是信根，第二就是净根，第三是念根，第四是定根，第五就是慧根。这信、净、念、定、慧，这叫五根。这五根，它具足五种的力量，所以又叫五力。那个《弥陀经》上讲五根、五力，就是这个。那么你要不懂佛法的呢，你本来是五根哪，哎！你讲到六尘上去了。讲五根，你讲变成六尘了，这就是错乱了。错乱，这就说法不如法。你现在说法不错乱，说法不错乱就叫如法。这如法，你能不错乱，这就是禅定的波罗蜜。你有禅定的功夫才能不错乱，你没有定的功夫，一讲上来，就手忙脚乱了，无所措手。或者再有一个人，提出一个问题一问，更慌上来了。不知道怎么样答复这个问题好了。这就叫没有禅定的功夫，没有定力。没有定力就慌了。

那么有定力，在这个讲法的时候，把这个法相，分别得很清楚而不错乱，这是禅定波罗蜜。禅定波罗蜜，那么再能有一种慧辩无碍。慧就是智慧，辩就是辩才。有这个智慧才能有辩才。有辩才，所谓头头是道，你所说出来的法，你怎么样说，怎么样就是有道理。左右逢源，你往左讲也讲到那个源头上了，讲那个真正的道理；向右一讲，也是讲那个真正的道理。怎么样讲怎么有道理，这就叫左右逢源，头头是道。为什么能这样子呢？就因为有慧辩无碍，有这个智慧辩才，得这种无碍辩。所以呢，这就是般若度。所以在这一个布施度，就具足这六度，就有这六度。那么财施、法施、无畏施，这三种里头，这个六波罗蜜。

“须菩提，菩萨为利益一切众生故”：菩萨因为想要利益一切众生的缘故，“应如是布施”：应该像上边我所说这个应无所住心，而行这个布施，不要生出一种执著来。怎么叫无所住心呢？无所住心就是，你虽然作布施而不执著到这个布施相上。不是说我这回做布施了。我是一个能施，那么对方是我一个所施。中间，或者我施出来，我布施多少财务，或者多少功德，我又给人家说了多少法，教化了多少众生。生出这种执著相。

佛法，就是要你没有所执著，要清风明月随时现！这个清风徐来，这个明月都是自然的境界。不要执著，不要生出一种着相的这种的布施。你着相布施呢，这是修天福的，你修佛果，就要不着相。

虽然你不着相，而还要你真真实实去做去。你要说，我不着相，这什么也没有了，我就不要做了。那又变成一个空了，落成一个空亡了。你虽然不着相，而要去真实去做去，这才是真的。

如来说一切诸相，如来他说，“一切诸相，即是非相”：这个一切诸相本来是没有相的。“又说一切众生，即非众生”：如来说，一切众生，即非众生，本来他的自性都是诸佛来着。所以现在不过迷就是众生，觉悟就是佛。你要是用一切的佛法去教化众生，将来众生都可以返本还源成佛的。

那么释迦牟尼佛说出这样的法来，恐怕人又有惊怖，狐疑不信了，又生出一种怀疑心了。在这个地方，所以才说，“须菩提，如来是真语者”：如来是真实语的一个人。“实语者”：是老老实实说的话，不打妄语的。“如语者”：他是一个所说的话，都是有真如的道理的，都是有真理的。“不诳语者”：不会打妄语的，如来不说假话的。“不异语者”：也不会说出一种奇奇怪怪，怪力乱神这种的话，来惊世骇俗的。

金刚经说什么

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逛了这许久，何不进去瞧瞧